Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah (1263–1328) là một nhà thần học Hồi giáo dòng Sunni sinh ra ở Harran, thuộc Thổ Nhĩ Kỳ ngày nay gần biên giới Syria. Ông đã sống trong thời kỳ khó khăn của các cuộc xâm lược của người Mông Cổ. Là một thành viên của trường phái Ibn Hanbal, ông đã tìm cách đưa Hồi giáo trở lại nguồn gốc của nó: Kinh Koran và Sunnah (truyền thống tiên tri của Muhammad). Sheikh ibn Taymiyyah không coi người Mông Cổ là người Hồi giáo thực sự và kêu gọi chiến tranh chống lại họ. Ông tin rằng Hồi giáo thực sự dựa trên lối sống và đức tin của người Salaf (những người Hồi giáo sơ khai). Ông chỉ trích người Shiite và người Sufis vì tôn kính các imam và sheikh của họ và tin vào thần thánh của họ. Ông cũng lên án việc tôn thờ thánh tích của các vị thánh và cuộc hành hương đến các vị thánh.
Sheikh al-Islam ibn Taymiyyah không dung nạp người theo đạo Thiên chúa. Ông cho rằng tôn giáo này đã bóp méo những lời dạy của Chúa Giê-su, đó là thông điệp của đạo Hồi. Ông cũng chỉ trích triết học Hồi giáo và cáo buộc Ibn Rushd, Ibn Sina và al-Frabi không tin vào những tuyên bố của họ về sự vĩnh cửu của thế giới,người không để lại chỗ cho Allah. Ibn Taymiyyah, hợp tác với chính quyền, thường xung đột với họ. Chính những người cai trị đã bổ nhiệm anh ta vào các chức vụ cao và tước bỏ tự do của anh ta, không đồng ý với quan điểm của anh ta. Tuy nhiên, anh ấy đã có một lượng lớn người theo dõi và khoảng 100.000 người, bao gồm nhiều phụ nữ, để tang anh ấy trong đám tang của anh ấy.
Ibn Taymiyyah đã làm rất nhiều để vực dậy sự nổi tiếng của Trường Luật Hanbali. Anh ta thường được trích dẫn bởi những người theo đạo Hồi. Niềm tin của ông rằng những người Hồi giáo không tuân theo Shariah sống trong sự thiếu hiểu biết đã được các nhà tư tưởng của thế kỷ 20 như Sayyid Qutb và Sayyid Abul Ala Maududi chấp nhận.
Tiểu sử
Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah sinh ngày 1263-01-22 tại Harran (Lưỡng Hà) trong một gia đình thần học nổi tiếng. Ông nội của ông, Abu al-Barkat Majiddin ibn Taymiyyah al-Hanbali (mất năm 1255) dạy tại Trường Hanbali Fiqh. Những thành tựu của cha ông là Shihabuddin Abdulkhalim ibn Taymiyyah (mất năm 1284) cũng được nhiều người biết đến.
Năm 1268, cuộc xâm lược của người Mông Cổ buộc gia đình phải chuyển đến Damascus, sau đó được cai trị bởi Mamluks Ai Cập. Tại đây cha ông đã thuyết giảng từ bục giảng của nhà thờ Hồi giáo Umayyad. Theo bước chân của ông, con trai ông đã học với các học giả vĩ đại cùng thời với ông, trong số đó có Zainab bint Makki, người mà từ đó ông đã học được hadith (câu nói của Nhà tiên tri Muhammad).
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah là một sinh viên siêng năng và đã làm quen với các khoa học thế tục và tôn giáo vào thời của mình. Ông đặc biệt chú ý đến văn học Ả Rập, ngoài toán học và thư pháp, ông còn thông thạo ngữ pháp và từ vựng. Cha anh đã dạy anh luật học,ông đã trở thành một đại diện của trường phái luật Hanbali, mặc dù ông vẫn trung thành với nó trong suốt cuộc đời của mình, ông đã có được một kiến thức sâu rộng về Qur'an và hadith. Ông cũng nghiên cứu thần học giáo điều (kalam), triết học và chủ nghĩa Sufism, mà sau đó ông đã chỉ trích nặng nề.
Tiểu sử của Ibn Taymiyyah được đánh dấu bằng những cuộc xung đột liên tục với chính quyền. Trở lại năm 1293, ông xung đột với người cai trị Syria, người đã ân xá cho một Cơ đốc nhân bị buộc tội xúc phạm Nhà tiên tri, người mà ông kết án tử hình. Hành động bất chấp kết thúc với cái kết đầu tiên trong chuỗi nhiều kết luận của Ibn Taymiyyah. Năm 1298, ông bị buộc tội về thuyết nhân bản (quy các phẩm chất của con người với Chúa) và chỉ trích khinh thường tính hợp pháp của thần học giáo điều.
Năm 1282, Ibn Taymiyyah được bổ nhiệm làm giáo viên dạy luật học tiếng Hanbali, và cũng đã thuyết giảng tại Đại thánh đường Hồi giáo. Ông bắt đầu lên án cả người Sufis và người Mông Cổ, những người mà ông không công nhận đạo Hồi. Ibn Tamiya đưa ra một lời cáo buộc, trong đó ông cáo buộc người Mông Cổ không thích Sharia, mà không thích luật Yasa của riêng họ, và do đó sống trong sự thiếu hiểu biết. Vì lý do này, nhiệm vụ của mọi tín đồ là tiến hành thánh chiến chống lại họ. Sau khi quân Mông Cổ bị Abbasids đánh bại vào năm 1258, thế giới Hồi giáo tan rã thành các đơn vị chính trị nhỏ hơn. Ibn Taymiyyah muốn thống nhất Hồi giáo.
Năm 1299, ông bị bãi nhiệm chức vụ của mình sau một phản ứng (ý kiến pháp lý) mà các luật gia khác không thích. Tuy nhiên, năm sau, Sultan lại thuê anh ta, lần này để hỗ trợ chiến dịch chống Mông Cổ ở Cairo, đểmà anh ấy rất thích hợp. Tuy nhiên, tại Cairo, anh ta không được các nhà chức trách ủng hộ vì hiểu theo nghĩa đen của những câu Kinh thánh trong kinh Qur'an, trong đó Chúa được miêu tả là sở hữu các bộ phận cơ thể, và anh ta bị bỏ tù 18 tháng. Được trả tự do vào năm 1308, nhà thần học đã sớm bị bỏ tù một lần nữa vì lên án những lời cầu nguyện của người Sufi đối với các vị thánh. Ibn Taymiyyah bị giam trong các nhà tù ở Cairo và Alexandria.
Năm 1313, ông được phép tiếp tục giảng dạy ở Damascus, nơi ông đã trải qua 15 năm cuối đời. Tại đây, ông đã tập hợp một nhóm học sinh của mình.
Năm 1318, Sultan cấm ông đưa ra bất kỳ phán quyết nào về việc ly hôn, vì ông không đồng ý với quan điểm phổ biến về hiệu lực của việc đơn phương giải tán hôn nhân. Khi anh ta tiếp tục nói về chủ đề này, anh ta đã bị tước quyền tự do của mình. Được trả tự do lần nữa vào năm 1321, ông lại bị bắt giam vào năm 1326, nhưng vẫn tiếp tục viết cho đến khi bị từ chối giấy bút.
Vụ bắt giữ cuối cùng trong tiểu sử của Ibn Taymiyyah vào năm 1326 là do ông lên án Hồi giáo Shia vào thời điểm chính quyền đang cố gắng thiết lập quan hệ với các đại diện của nó. Ông chết trong khi bị giam giữ vào ngày 26 tháng 9 năm 1328. Hàng nghìn người ủng hộ ông, bao gồm cả phụ nữ, đã tham dự lễ tang của ông. Ngôi mộ của ông đã được bảo tồn và được tôn kính rộng rãi.
Hoạt động chính trị
Tiểu sử của Sheikh ibn Taymiyyah nói về hoạt động chính trị của ông. Năm 1300, ông tham gia cuộc kháng chiến chống lại sự chiếm đóng Damascus của Mông Cổ và đích thân đến trại của một tướng Mông Cổ để thương lượng về việc thả tù nhân, nhấn mạnh rằngrằng những người theo đạo Thiên chúa với tư cách là "những người được bảo vệ" và những người theo đạo Hồi được tự do. Năm 1305, ông tham gia trận chiến chống lại quân Mông Cổ tại Shahav, nơi ông chiến đấu với nhiều nhóm người Shiite khác nhau ở Syria.
Tranh cãi
Sheikh ul-Islam ibn Taymiyyah tranh luận gay gắt về:
- Keservan Shiites ở Lebanon;
- của Order of Rifai Sufis;
- của trường phái Ittihadi phát triển từ những lời dạy của Ibn Arabi (mất năm 1240), người có quan điểm bị ông tố cáo là dị giáo và chống Cơ đốc giáo.
Lượt xem
Sheikh Islam ibn Taymiyyah tin rằng hầu hết các nhà thần học Hồi giáo trong thời đại của ông đã rời khỏi sự hiểu biết đúng đắn về kinh Koran và truyền thống thiêng liêng (Sunnah). Anh ấy đã tìm kiếm:
- khôi phục sự hiểu biết về cam kết thực sự đối với Tawhid (thuyết độc thần);
- để xóa bỏ tín ngưỡng và phong tục được coi là xa lạ với Hồi giáo;
- để làm sống lại tư tưởng chính thống và các ngành liên quan.
Ibn Taymiyyah tin rằng ba thế hệ Hồi giáo đầu tiên - Muhammad, những người bạn đồng hành của ông và những người theo họ từ những thế hệ Hồi giáo đầu tiên là hình mẫu tốt nhất trong đời sống Hồi giáo. Theo ông, thực hành của họ, cùng với kinh Koran, là một hướng dẫn không thể sai lầm cho cuộc sống. Bất kỳ sự sai lệch nào so với chúng đều bị anh ta coi là sự trả giá hoặc đổi mới và bị cấm.
Câu nói sau đây của Ibn Taymiyyah được biết đến: “Kẻ thù của tôi có thể làm gì với tôi? Thiên đường của tôi là trong trái tim tôi; Dù tôi đi đâu, anh ấy cũng ở bên tôi, không thể tách rời tôi. Đối với tôi, nhà tù là phòng giam của những ẩn sĩ; hành quyết - một cơ hội để trở thành một liệt sĩ; đày ải- khả năng đi du lịch.”
Chủ nghĩa chữ Quranic
Nhà thần học Hồi giáo thích cách giải thích Kinh Qur'an theo nghĩa đen. Trước sự ảo tưởng của ibn Taymiyyah, đối thủ của anh ta bao gồm cả thuyết nhân loại. Ông coi những ám chỉ về bàn tay, bàn chân, ống chân và khuôn mặt của Allah là đúng, mặc dù ông khẳng định rằng bàn tay của Allah không thể so sánh được với bàn tay do ông sáng tạo ra. Tuyên bố của ông được biết rằng Allah sẽ từ trên trời xuống vào Ngày Phán xét, giống như khi ông xuống khỏi bục giảng. Một số nhà phê bình cho rằng điều này đã vi phạm quan niệm Hồi giáo về Tawhid (thần thánh thống nhất).
Sufism
Ibn Taymiyyah là người chỉ trích gay gắt những cách diễn giải phản khoa học của thuyết thần bí Hồi giáo (thuyết Sufism). Ông tin rằng luật Hồi giáo (Sharia) nên được áp dụng bình đẳng cho những người Hồi giáo bình thường và những người theo chủ nghĩa thần bí.
Hầu hết các nhà thần học (bao gồm cả Salafis) tin rằng ông đã bác bỏ tín điều được hầu hết người Sufis sử dụng (tín ngưỡng của al-Ashari). Điều này dường như đã được xác nhận bởi một số tác phẩm của ông, đặc biệt là trong Al-Aqidat al-Waasitiya, trong đó ông bác bỏ phương pháp luận của Ash'ari, Jahmite và Mu'tazilite được người Sufis áp dụng liên quan đến việc khẳng định các Thuộc tính của Allah.
Tuy nhiên, một số nhà thần học không theo đạo Hồi đã phản bác lại điểm này. Năm 1973, George Maqdisi xuất bản một bài báo trên Tạp chí Nghiên cứu Ả Rập của Mỹ, "Ibn Taymiyyah: Một Sufi của Trật tự Qadiriya", trong đó ông lập luận rằng nhà thần học Hồi giáo bản thân là một Sufi Qadarite và chỉ phản đối các phiên bản chống chủ nghĩa Sufian. Ủng hộvề quan điểm của họ, những người theo dõi ông trích dẫn tác phẩm "Sharh Futuh al-Ghaib", một bài bình luận về tác phẩm nổi tiếng của Sufi sheikh Abdul Qadir Jilani "Những điều vô hình". Ibn Taymiyyah được nhắc đến trong văn học của dòng Qadiriyya như một mắt xích trong chuỗi truyền thống tâm linh của họ. Bản thân anh ấy đã viết rằng anh ấy đã mặc chiếc áo choàng Sufi được may mắn của Sheikh Abdul Qadir Jilani, giữa người và anh ấy là hai Sheikh Sufi.
Về các điện thờ
Là một người ủng hộ Tawheed, Ibn Taymiyyah cực kỳ nghi ngờ về việc trao bất kỳ danh hiệu tôn giáo vô lý nào cho các đền thờ (thậm chí cả Al-Aqsa của Jerusalem) để chúng không bằng cách nào đó và cạnh tranh với sự tôn nghiêm của hai nhà thờ Hồi giáo được tôn kính nhất - Meccan (Masjid al-Haram) và Medina (Masjid al-Nabawi).
Về Cơ đốc giáo
Islam ibn Taymiyyah đã viết một phản hồi dài cho một bức thư của Giám mục Paul của Antioch (1140-1180) đã được lưu hành rộng rãi trong thế giới Hồi giáo. Anh ta bác bỏ lời khen ngợi được trích dẫn trong phần nói rằng kẻ nào làm hại một dhimmi (một thành viên của cộng đồng được bảo vệ) làm hại anh ta là sai, lập luận rằng hành động này là "sự bảo vệ tuyệt đối cho những người không tin" và hơn thế nữa là một sự bắt chước của công lý, ví dụ như trong trường hợp của những người theo đạo Hồi, có những lúc họ đáng bị trừng phạt và bị tổn hại về thể chất. Theo quan điểm này, những người theo đạo Thiên chúa nên "cảm thấy bị khuất phục" khi họ nộp thuế jizya.
Người Hồi giáo nên tách biệt và tạo khoảng cách với các cộng đồng khác. Không hòa hợpnên quan tâm đến tất cả các khía cạnh của cuộc sống, thực hành, quần áo, cầu nguyện và thờ phượng. Ibn Taymiyyah trích dẫn một hadith rằng một trong số đó là người nuôi dưỡng lòng yêu thương với mọi người. Một số người Hồi giáo đã thực sự tham gia một số ngày lễ của Cơ đốc giáo bằng cách tham gia vào các đám rước và sơn trứng Phục sinh, chuẩn bị bữa ăn đặc biệt, mặc quần áo mới, trang trí nhà cửa và đốt lửa. Theo ý kiến của ông, các tín hữu không những không nên tham gia vào bất kỳ lễ kỷ niệm nào như vậy, mà thậm chí không nên bán bất cứ thứ gì có thể cần thiết cho việc này hoặc tặng quà cho những người theo đạo Thiên Chúa.
Ibn Taymiyyah ủng hộ các quy định cấm người ngoại đạo mặc quần áo giống người Hồi giáo. Ông cũng ủng hộ việc thu thập jizya từ các tu sĩ làm nông nghiệp hoặc thương mại, trong khi ở một số nơi, tất cả các tu sĩ và linh mục đều được miễn thuế này.
Imam ibn Taymiyyah nhấn mạnh rằng người Hồi giáo không nên liên minh với những người theo đạo Thiên chúa, như đã xảy ra trong các cuộc chiến tranh chống lại người Mông Cổ. Bất cứ điều gì có thể làm hỏng chủ nghĩa độc tôn nghiêm ngặt của Hồi giáo đều bị từ chối.
Những người theo đạo Thiên chúa phàn nàn rằng việc đóng cửa nhà thờ của họ là vi phạm Hiệp ước Umar, nhưng Ibn Taymiyyah đã phán quyết rằng nếu Sultan quyết định phá hủy mọi nhà thờ trên lãnh thổ Hồi giáo, ông ấy sẽ có quyền làm như vậy.
Những người Shiite Fatimids, những người quá mềm mỏng trong cách đối xử với những người theo đạo Thiên chúa, đã phải chịu nhiều lời buộc tội từ phía ông. Họ thống trị bên ngoài Sharia, vì vậy, theo ý kiến của ông, không có gì ngạc nhiên khi họ bị đánh bại bởi quân thập tự chinh. Taimiyah khuyên, tốt hơn hết là nên thuê một người Hồi giáo kém năng lực hơn là một Cơ đốc nhân có năng lực hơn, mặc dù nhiều caliph thực hiện điều ngược lại. Theo ý kiến của ông, người Hồi giáo không cần Cơ đốc nhân, họ nên “độc lập với họ”. Các thực hành như thăm mộ các vị thánh, cầu nguyện với họ, chuẩn bị biểu ngữ, hình thành các đám rước cho những người đứng đầu lệnh Sufi, là những cải tiến vay mượn (bidu). Chúa Ba Ngôi, sự đóng đinh và thậm chí cả Bí tích Thánh Thể là những biểu tượng của Cơ đốc giáo.
Ibn Taymiyyah cho rằng Kinh thánh đã bị hư hỏng (bị tahrif). Ông phủ nhận rằng câu 2:62 của Kinh Qur'an có thể mang lại cho người Cơ đốc giáo hy vọng an ủi, lập luận rằng nó chỉ đề cập đến những người tin vào thông điệp của Muhammad. Chỉ những người chấp nhận Muhammad như một nhà tiên tri mới có thể mong đợi được trở thành một trong những người công chính.
Di sản
Tiểu sử sáng tạo hiệu quả của Sheikhul-Islam ibn Taymiyyah đã để lại một bộ sưu tập tác phẩm quan trọng, được tái bản rộng rãi ở Syria, Ai Cập, Ả Rập và Ấn Độ. Các bài viết của ông đã mở rộng và biện minh cho các hoạt động tôn giáo và chính trị của mình và được đặc trưng bởi nội dung phong phú, sự tỉnh táo và một phong cách luận chiến khéo léo. Trong số rất nhiều cuốn sách và bài luận được viết bởi Ibn Taymiyyah, các tác phẩm sau đây nổi bật:
- "Majmu al-Fatwa" ("Bộ sưu tập tuyệt vời của những chú béo"). Ví dụ: tập 10-11 chứa các kết luận pháp lý giải thích chủ nghĩa Sufism và đạo đức.
- “Minhaj al-Sunnah” (“Con đường của Mặt trời”) là một cuộc bút chiến với nhà thần học người Shiite Allameh Hilli, trong đó tác giả chỉ trích Shiism, Kharijites, Mutazilites và Ashharites.
- "Phản bác của các nhà logic học" - một nỗ lựcthách thức luận lý Hy Lạp và luận điểm của Ibn Sina, al-Farabi, Ibn Sabin. Trong cuốn sách, tác giả lên án người Sufis sử dụng vũ điệu và âm nhạc để đạt được sự xuất thần trong tôn giáo.
- "Al-Furqan" - Tác phẩm của Ibn Taymiyyah về Chủ nghĩa Sufat với những lời chỉ trích về các thực hành đương đại, bao gồm cả việc sùng bái các vị thánh và phép lạ.
- "Al-Asma wa's-Sifaat" ("Tên và thuộc tính của Allah").
- "Al-Iman" ("Niềm tin").
- "Al-Ubudiyah" ("Chủ đề của Thánh Allah").
Al-Aqida Al-Waasitiya (Kinh Tin Kính) là một trong những cuốn sách nổi tiếng hơn của Taymiyyah, được viết theo yêu cầu của một thẩm phán Wasita nêu quan điểm của ông ấy về thần học Hồi giáo. Cuốn sách này bao gồm Trong chương đầu tiên, tác giả đã xác định một nhóm tín đồ, mà ông gọi là "Al-Firqa al-Najiya" (Đảng của sự khoan dung.) Ông trích dẫn một hasith trong đó Muhammad hứa rằng sẽ chỉ có một nhóm tín đồ trung thành của ông. Ở đây cho đến ngày Phục sinh. Ở đây Ibn Taymiyyah định nghĩa jama'a và nói rằng chỉ có một giáo phái trong số 73 giáo phái sẽ vào janna (thiên đường) Chương thứ hai là quan điểm của Ahus Sunnah, trong đó liệt kê các thuộc tính của Allah, dựa trên Kinh Qur'an và Sunnah không phủ định, nhân cách hóa, tahrif (thay đổi) và takif (nghi ngờ)..
Tiểu sử của Ibn Taymiyyah: sinh viên và những người theo dõi
Họ là Ibn Kathir (1301-1372), Ibn al-Qayyim (1292-1350), al-Dhahabi (1274-1348), Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792).
BậtTrong suốt lịch sử, các học giả và nhà tư tưởng người Sunni đã ca ngợi Ibn Taymiyyah.
Theo ibn Katir, anh ấy biết rất rõ về fiqh của các madhhabs nên anh ấy thông thạo nó hơn những người theo phong trào Hồi giáo đương thời này. Ông là một chuyên gia về các câu hỏi cơ bản và phụ trợ, ngữ pháp, ngôn ngữ và các ngành khoa học khác. Mọi nhà khoa học đã nói chuyện với ông đều coi ông là một chuyên gia trong lĩnh vực kiến thức của mình. Về phần hadith, anh ấy là một hafiz, có thể phân biệt giữa máy phát yếu và mạnh.
Một học sinh khác của Ibn Taymiyyah Al-Dhahabi gọi ông là một người đàn ông vượt trội về kiến thức, hiểu biết, thông minh, ghi nhớ, hào phóng, khổ hạnh, can đảm quá mức và vô số tác phẩm viết. Và đây không phải là một sự cường điệu. Anh ta không có đẳng cấp trong số các imams, người theo dõi hoặc người kế nhiệm của họ.
Một nhà tư tưởng Sunni hiện đại hơn, nhà cải cách Ả Rập thế kỷ mười tám Muhammad ibn Abd al-Wahhab đã nghiên cứu các tác phẩm và tiểu sử của Ibn Taymiyyah và tìm cách làm sống lại những lời dạy của ông. Các học trò của ông vào năm 1926 đã nắm quyền kiểm soát lãnh thổ của Ả Rập Xê Út hiện đại, nơi chỉ có trường học pháp lý của Ibn Hanbal được công nhận. Các tác phẩm của Ibn Taymiyyah đã trở thành cơ sở của chủ nghĩa Salaf hiện đại. Osama bin Laden đã dẫn lời ông ta.
Những người theo dõi Ibn Taymiyyah khác bao gồm nhà tư tưởng Sayyid Qutb, người đã sử dụng một số bài viết của mình để biện minh cho cuộc nổi dậy chống lại sự cai trị và xã hội của người Hồi giáo.
Nhà thần học Hồi giáo được nhiều người Salafis tôn kính như một gương mẫu về trí tuệ và tinh thần. Ngoài ra, Ibn Taymiyyah là nguồn gốc của thuyết Wahhabism,một phong trào truyền thống được thành lập bởi Muhammad ibn Abd al-Wahhab, người đã rút ra ý tưởng từ các bài viết của mình. Ông đã ảnh hưởng đến nhiều phong trào tìm cách cải cách các hệ tư tưởng truyền thống bằng cách quay trở lại các nguồn. Các tổ chức khủng bố như Taliban, al-Qaeda, Boko Haram và Nhà nước Hồi giáo thường trích dẫn Ibn Taymiyyah trong tuyên truyền của họ để biện minh cho tội ác của họ đối với phụ nữ, người Shiite, người Sufis và các tôn giáo khác.
