Thượng phụ Đại kết của Constantinople: lịch sử và ý nghĩa

2024 Tác giả: Miguel Ramacey | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 06:31

Thánh Truyền kể rằng Thánh Tông Đồ Anrê Được Gọi Lần Đầu vào năm 38 đã tấn phong đệ tử của mình tên là Stachius làm giám mục của thành phố Byzantion, trên địa điểm mà Constantinople được thành lập ba thế kỷ sau đó. Kể từ thời điểm này, nhà thờ bắt nguồn, trong nhiều thế kỷ được đứng đầu bởi các giáo trưởng, những người mang danh hiệu Đại kết.

Quyền tối thượng giữa các quyền bằng

Trong số mười lăm loài linh trưởng hiện đang tồn tại, tức là các nhà thờ Chính thống giáo địa phương, độc lập, Giáo chủ Constantinople được coi là "ưu việt trong số các loài tương đương". Đây là ý nghĩa lịch sử của nó. Danh hiệu đầy đủ của người nắm giữ một chức vụ quan trọng như vậy là Tổng Giám mục Toàn thể Thần thánh của Constantinople - Vị Thượng phụ Đại kết và La Mã Mới.

Lần đầu tiên, danh hiệu Đại kết được trao cho Giáo chủ đầu tiên của Constantinople Akakiy. Cơ sở pháp lý cho việc này là các quyết định của Hội đồng Đại kết lần thứ tư (Chalcedon), được tổ chức vào năm 451 và đảm bảo tư cách giám mục của Tân La Mã cho những người đứng đầu Nhà thờ Constantinople - cơ quan quan trọng thứ hai sauCác tù nhân của Nhà thờ La Mã.

Nếu lúc đầu, một cơ sở như vậy vấp phải sự phản đối khá gay gắt trong một số giới chính trị và tôn giáo, thì đến cuối thế kỷ sau, vị trí của giáo chủ đã được củng cố đến mức vai trò thực sự của ông trong việc giải quyết các vấn đề của nhà nước và giáo hội. có ưu thế. Cùng lúc đó, danh hiệu tuyệt vời và dài dòng của anh ấy cuối cùng cũng được xác lập.

Tổ phụ nạn nhân của iconoclasts

Lịch sử của Nhà thờ Byzantine biết nhiều tên của các vị tổ phụ, mãi mãi được ghi trong đó và được phong thánh. Một trong số họ là Thánh Nicephorus, Thượng phụ của Constantinople, người đã chiếm giữ tòa thượng phụ từ năm 806 đến năm 815.

Thời kỳ trị vì của ông được đánh dấu bằng một cuộc đấu tranh đặc biệt khốc liệt được tiến hành bởi những người ủng hộ biểu tượng, một phong trào tôn giáo bác bỏ việc tôn kính các biểu tượng và các hình ảnh thiêng liêng khác. Tình hình càng trở nên trầm trọng hơn bởi trong số những người theo trào lưu này có rất nhiều người có ảnh hưởng và thậm chí là một số hoàng đế.

Cha của Thượng phụ Nicephorus, là thư ký của Hoàng đế Constantine V, bị mất chức vì thúc đẩy sự tôn kính biểu tượng và bị lưu đày đến Tiểu Á, nơi ông chết lưu vong. Bản thân Nicephorus, sau khi hoàng đế nổi tiếng Leo người Armenia lên ngôi vào năm 813, đã trở thành nạn nhân của sự căm ghét các hình tượng thánh và kết thúc những ngày của mình vào năm 828 với tư cách là tù nhân của một trong những tu viện hẻo lánh. Vì những dịch vụ tuyệt vời cho nhà thờ, ông sau đó đã được phong thánh. Ngày nay, Thượng phụ phẩm trật của ConstantinopleNicephorus được tôn kính không chỉ ở quê hương của mình mà còn trên toàn thế giới Chính thống giáo.

Thượng phụ Photius là cha đẻ được công nhận của nhà thờ

Tiếp tục câu chuyện về những đại diện tiêu biểu nhất của Tòa Thượng phụ Constantinople, người ta không thể không nhớ đến Thượng phụ thần học Byzantine nổi bật Photius, người đã lãnh đạo đàn chiên của mình từ năm 857 đến năm 867. Sau John Chrysostom và nhà thần học Gregory, ông là người cha thứ ba thường được công nhận của nhà thờ, người đã từng chiếm đóng See of Constantinople.

Ngày sinh chính xác của anh ấy vẫn chưa được biết. Người ta thường chấp nhận rằng ông sinh vào thập kỷ đầu tiên của thế kỷ thứ 9. Cha mẹ của ông là những người cực kỳ giàu có và có học thức đa dạng, nhưng dưới thời hoàng đế Theophilus, một biểu tượng hung dữ, họ phải chịu sự đàn áp và cuối cùng phải lưu đày. Họ chết ở đó.

Cuộc đấu tranh giữa Thượng phụ Photius và Giáo hoàng

Sau khi lên ngôi vị hoàng đế kế tiếp, đứa trẻ sơ sinh Michael III, Photius bắt đầu sự nghiệp rực rỡ của mình - đầu tiên là một giáo viên, sau đó là trong lĩnh vực hành chính và tôn giáo. Năm 858, ông chiếm vị trí cao nhất trong hệ thống cấp bậc của nhà thờ. Tuy nhiên, điều này không mang lại cho anh một cuộc sống bình yên. Ngay từ những ngày đầu tiên, Thượng phụ Photius của Constantinople đã thấy mình ở trong bề dày của cuộc đấu tranh giữa các đảng phái chính trị khác nhau và các phong trào tôn giáo.

Ở một mức độ lớn, tình hình trở nên trầm trọng hơn do cuộc đối đầu với Giáo hội phương Tây, gây ra bởi các tranh chấp về quyền tài phán đối với miền Nam nước Ý và Bulgaria. Người khởi xướng cuộc xung đột là Giáo hoàng. Thượng phụ Photius của Constantinople đã chỉ trích gay gắt ông, vì lý do đó mà ông đã bị giáo hoàng rút phép thông công khỏi nhà thờ. không muốn ở lạimắc nợ, Giáo chủ Photius cũng đã giải phẫu đối thủ của mình.

Từ anathema đến phong thánh

Sau đó, trong thời trị vì của vị hoàng đế tiếp theo, Basil I, Photius đã trở thành nạn nhân của những âm mưu của triều đình. Những người ủng hộ các đảng phái chính trị chống lại ông, cũng như Giáo trưởng Ignatius I đã bị phế truất trước đó, đã giành được ảnh hưởng tại triều đình. và chết lưu vong.

Sau gần một nghìn năm, vào năm 1847, khi Giáo chủ Anfim VI là linh trưởng của Nhà thờ Constantinople, anathema đã được dỡ bỏ khỏi vị giáo chủ nổi loạn, và, khi nhìn thấy vô số phép lạ được thực hiện trên mộ của ông, ông bản thân đã được phong thánh. Tuy nhiên, ở Nga, vì một số lý do, đạo luật này không được công nhận, dẫn đến các cuộc thảo luận giữa đại diện của đa số các nhà thờ trong thế giới Chính thống giáo.

Hành động pháp lý không thể chấp nhận được đối với Nga

Cần lưu ý rằng Nhà thờ La Mã trong nhiều thế kỷ đã từ chối công nhận vị trí thứ ba danh dự cho Nhà thờ Constantinople. Giáo hoàng thay đổi quyết định của mình chỉ sau khi cái gọi là liên minh, một thỏa thuận về sự thống nhất của các nhà thờ Công giáo và Chính thống, được ký kết tại Nhà thờ Florence vào năm 1439.

Đạo luật này cung cấp quyền tối cao của Giáo hoàng, và, trong khi vẫn duy trì Giáo hội Đông phương các nghi thức của riêng mình, việc áp dụng tín điều Công giáo. Hoàn toàn tự nhiên khi một thỏa thuận như vậy, đi ngược lại các yêu cầu của Hiến chương Nhà thờ Chính thống Nga,đã bị Moscow từ chối và Metropolitan Isidor, người đặt chữ ký của mình dưới đó, đã bị phá băng.

Thượng phụ Cơ đốc trong Nhà nước Hồi giáo

Đã chưa đầy một thập kỷ rưỡi. Năm 1453, Đế chế Byzantine sụp đổ dưới sự tấn công dữ dội của quân đội Thổ Nhĩ Kỳ. La Mã thứ hai thất thủ, nhường chỗ cho Matxcova. Tuy nhiên, người Thổ Nhĩ Kỳ trong trường hợp này đã thể hiện sự khoan dung tôn giáo, gây ngạc nhiên cho những người cuồng tín tôn giáo. trong nước.

Kể từ thời điểm đó, các Giáo chủ của Nhà thờ Constantinople, đã hoàn toàn mất ảnh hưởng chính trị của mình, tuy nhiên vẫn là những nhà lãnh đạo tôn giáo Cơ đốc của cộng đồng của họ. Để giữ được vị trí thứ hai trên danh nghĩa, họ, bị tước đoạt cơ sở vật chất và thực tế là không có phương tiện sinh sống, buộc phải chiến đấu với nghèo đói cùng cực. Cho đến khi thành lập tổ chức thượng phụ ở Nga vào năm 1589, Giáo chủ Constantinople là người đứng đầu Nhà thờ Chính thống giáo Nga, và chỉ những khoản quyên góp hào phóng từ các hoàng tử Moscow mới cho phép ông bằng cách nào đó kiếm sống.

Đến lượt mình, các Tổ phụ của Constantinople không mắc nợ. Trên bờ Bosphorus, tước hiệu của Sa hoàng Nga đầu tiên Ivan IV Bạo chúa đã được phong tặng, và Thượng phụ Jeremiah II đã ban phước cho Job Thượng phụ Matxcova đầu tiên khi ông lên ngôi. Đây là một bước tiến quan trọng trong sự phát triển của đất nước, đưa Nga ngang hàng với các quốc gia Chính thống giáo khác.

Tham vọng không ngờ

Trong hơn ba thế kỷ, các giáo chủ của Nhà thờ Constantinople chỉ đóng một vai trò khiêm tốn như những người đứng đầu cộng đồng Cơ đốc giáo nằm bên trong Đế chế Ottoman hùng mạnh, cho đến khi nó sụp đổ do Chiến tranh thế giới thứ nhất. Đã có nhiều thay đổi trong cuộc sống của bang, và ngay cả thủ đô cũ của nó, Constantinople, cũng được đổi tên thành Istanbul vào năm 1930.

Trên tàn tích của quyền lực hùng mạnh một thời, Tòa Thượng Phụ Constantinople ngay lập tức trở nên sôi động hơn. Kể từ giữa những năm hai mươi của thế kỷ trước, ban lãnh đạo của nó đã tích cực thực hiện quan điểm mà theo đó, Giáo chủ Constantinople phải được ban cho quyền lực thực sự và có quyền không chỉ lãnh đạo đời sống tôn giáo của toàn bộ cộng đồng Chính thống giáo, mà còn tham gia giải quyết các vấn đề nội bộ của các hội thánh mắc chứng bệnh tự mãn khác. Vị trí này đã gây ra những lời chỉ trích gay gắt trong thế giới Chính thống và được gọi là “Chủ nghĩa giáo hoàng phương Đông”.

Thượng phụ phúc thẩm

Hiệp ước Lausanne, được ký vào năm 1923, hợp thức hóa về mặt pháp lý sự sụp đổ của Đế chế Ottoman và thiết lập đường biên giới của nhà nước mới thành lập. Ông cũng ấn định tước hiệu của Thượng phụ Constantinople là Đại kết, nhưng chính phủ của Cộng hòa Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại từ chối công nhận. Nó chỉ đồng ý với việc công nhận tộc trưởng là người đứng đầu cộng đồng Chính thống giáo ở Thổ Nhĩ Kỳ.

Năm 2008, Giáo chủ Constantinople buộc phải đệ đơn kiện lên Tòa án Nhân quyền Châu Âu chống lại chính phủ Thổ Nhĩ Kỳ đã chiếm đoạt bất hợp pháp một trong những nơi trú ẩn của Chính thống giáo trên đảoBuyukada ở Biển Marmara. Vào tháng 7 cùng năm, sau khi xem xét vụ án, tòa án đã hoàn toàn chấp nhận kháng cáo của ông, và tuyên bố công nhận tư cách pháp lý của ông. Cần lưu ý rằng đây là lần đầu tiên linh trưởng của Nhà thờ Constantinople kháng cáo các cơ quan tư pháp châu Âu.

Văn bản pháp luật năm 2010

Một văn bản pháp lý quan trọng khác quyết định phần lớn tình trạng hiện tại của Giáo chủ Constantinople là nghị quyết được Hội đồng Nghị viện của Hội đồng Châu Âu thông qua vào tháng 1 năm 2010. Văn bản này quy định việc thiết lập tự do tôn giáo cho đại diện của tất cả các dân tộc thiểu số không theo đạo Hồi sống trên lãnh thổ của Thổ Nhĩ Kỳ và Đông Hy Lạp.

Cùng một nghị quyết kêu gọi chính phủ Thổ Nhĩ Kỳ tôn trọng danh hiệu "Đại kết", vì các Thượng phụ của Constantinople, người có danh sách đã bao gồm vài trăm người, đưa ra danh sách này trên cơ sở các quy phạm pháp luật có liên quan.

Linh trưởng hiện tại của Nhà thờ Constantinople

Thượng phụ Bartholomew của Constantinople, người lên ngôi vào tháng 10 năm 1991, là một nhân cách tươi sáng và nguyên bản. Tên thế gian của anh ấy là Dimitrios Archondonis. Là một người Hy Lạp theo quốc tịch, ông sinh năm 1940 trên hòn đảo Gokceada của Thổ Nhĩ Kỳ. Đã nhận được bằng giáo dục trung học phổ thông và tốt nghiệp trường thần học Halki, Dimitrios, đã có cấp bậc chấp sự, từng là một sĩ quan trong quân đội Thổ Nhĩ Kỳ.

Sau khi xuất ngũ, anh ấy đi lêntầm cao của kiến thức thần học. Trong năm năm, Archondonis đã theo học tại các cơ sở giáo dục đại học ở Ý, Thụy Sĩ và Đức, nhờ đó ông trở thành tiến sĩ thần học và là giảng viên tại Đại học Giáo hoàng Gregorian.

Đa thức tại bảo tháp phụ hệ

Khả năng học hỏi của người đàn ông này thật phi thường. Trong 5 năm học, anh ấy thành thạo hoàn hảo tiếng Đức, Pháp, Anh và Ý. Ở đây chúng ta cũng phải thêm tiếng Thổ Nhĩ Kỳ mẹ đẻ của ông và ngôn ngữ của các nhà thần học - tiếng Latinh. Trở về Thổ Nhĩ Kỳ, Dimitrios đã trải qua tất cả các bước của nấc thang thứ bậc tôn giáo cho đến khi được bầu làm linh trưởng của Nhà thờ Constantinople vào năm 1991.

Lục tổ

Trong lĩnh vực hoạt động quốc tế, Đức Thượng phụ Bartholomew của Constantinople đã được nhiều người biết đến như một người chiến đấu bảo vệ môi trường tự nhiên. Theo hướng này, ông đã trở thành người tổ chức một số diễn đàn quốc tế. Được biết, tộc trưởng đang tích cực hợp tác với một số tổ chức môi trường công cộng. Đối với hoạt động này, Đức Pháp Vương Bartholomew đã nhận được một danh hiệu không chính thức - "Giáo chủ Xanh".

Thượng phụ Bartholomew có quan hệ thân thiện gần gũi với những người đứng đầu Nhà thờ Chính thống Nga, người mà ông đã đến thăm ngay sau khi lên ngôi vào năm 1991. Trong các cuộc đàm phán diễn ra sau đó, Linh mục của Constantinople đã lên tiếng ủng hộ Giáo hội Chính thống Nga của Tòa Thượng phụ Moscow trong cuộc xung đột với Giáo chủ tự xưng và theo quan điểm kinh điển, là Thượng phụ bất hợp pháp của Kyiv. Những liên hệ như vậy vẫn tiếp tụctrong những năm tiếp theo.

Đức Thượng Phụ Đại Kết Bartholomew, Tổng Giám Mục Constantinople luôn thể hiện bản thân bằng các nguyên tắc của mình trong việc giải quyết mọi vấn đề quan trọng. Một ví dụ sinh động về điều này là bài phát biểu của ông trong cuộc thảo luận diễn ra tại Hội đồng Nhân dân toàn Nga năm 2004 về việc công nhận Moscow là Rome thứ ba, nhấn mạnh ý nghĩa tôn giáo và chính trị đặc biệt của nó. Trong bài phát biểu của mình, giáo chủ lên án khái niệm này là không thể giải thích được về mặt thần học và nguy hiểm về mặt chính trị.