Bà La Môn là Bà La Môn ở Ấn Độ

2024 Tác giả: Miguel Ramacey | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 06:31

Ấn Độ là một đất nước có nền văn hóa vô cùng thú vị và cổ kính. Trong xã hội Ấn Độ hiện đại, ảnh hưởng của nền văn hóa cũ đó vẫn còn có thể cảm nhận được. Bà-la-môn hay còn được gọi là Bà-la-môn, từ lâu đã được coi là giai tầng cao nhất của xã hội ở Ấn Độ. Bà la môn, kshatriyas, vaisyas, sudras - họ là ai? Cái này hay cái kia có trọng lượng gì trong xã hội? Bà la môn là ai? Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn những câu hỏi này.

truyền thuyết Ấn Độ

Người da đỏ kể về một truyền thuyết giải thích sự xuất hiện của bốn loại sơn (điền trang). Theo câu chuyện này, thần Brahma đã chia con người thành các giai cấp, đánh bật Con người đầu tiên Purusha. Miệng của Purusha trở thành brahmana, cánh tay của anh ấy trở thành kshatriya, đùi của anh ấy trở thành vaishya, và chân của anh ấy trở thành sudra. Kể từ đó, thổ dân da đỏ đã ngoan cố chia rẽ mọi người thành các giai cấp, điều này quyết định phần lớn số phận của mọi cư dân trên đất nước này.

Sự phân chia các giai cấp trong thời cổ đại và tác động của chúng đối với xã hội trong thời hiện đại

Các thành phần, hoặc một số thành phần xã hội, vẫn có tác động rất lớn đến người dân Ấn Độ, mặc dù thực tế là vào năm 1950, luật phân chia dân cư thành họ đã bị bãi bỏ. Biểu hiện của luật cổ xưa vẫn còn - và điều này có thể nhận thấy khi hai người gặp nhau,những người thuộc cùng một giai cấp. Không chỉ hành vi của người da đỏ, mà họ của họ cũng nói lên việc được gán cho một hoặc một giai tầng khác của xã hội. Ví dụ, họ Gandhi chắc chắn thuộc về một người thuộc tầng lớp thương nhân từ Gujarat, và brahmin là Gupta, Dixit, Bhattacharya.

Kshatriyas - đẳng cấp chiến binh

Ngoài những người Bà La Môn, xã hội Ấn Độ còn được chia thành 3 giai cấp - đó là Kshatriyas, Vaishyas và Shudras. Kshatriyas là đẳng cấp thứ hai về địa vị sau các Bà La Môn, bao gồm các chiến binh, những người bảo vệ nhà nước. Tên của đẳng cấp này có nghĩa là "quyền lực", vì vậy không có gì ngạc nhiên khi nhiều nhà cai trị Ấn Độ thuộc về nó. Kshatriyas có thể tự hào về việc có những quyền đặc biệt - họ được tha thứ cho những biểu hiện của cảm xúc như tức giận, đam mê, v.v., họ có thể trừng phạt và tha thứ. Luật pháp là trên hết đối với họ. Cũng từ đẳng cấp này mà có được những sĩ quan quân đội xuất sắc, những viên chức và cả những người quản lý các điền trang. Chính những bà la môn từ lâu đã là cố vấn cho các kshatriyas - sự hợp tác này đôi bên cùng có lợi, bởi vì nhiệm vụ của các bà la môn là làm việc bằng trí óc, và các kshatriyas phải hành động. Triết lý của Ấn Độ giáo cũng coi các đẳng cấp khác, ít địa vị hơn.

Vaishyas - nghệ nhân và thương gia

Vaishyas là đại diện của varna thứ ba theo địa vị (theo một trong các phiên bản, từ này được dịch là "sự phụ thuộc", theo cách khác - "mọi người"). Nó được coi là nhiều nhất, vì các nghệ nhân, thương gia, người cho vay tiền đều thuộc về nó. Đúng vậy, gần đây nó đã được coi là một thương gia luộc đồ, bởi vì ngay cả trongVào thời cổ đại, nhiều Cơ đốc nhân bị mất đất đai, bắt đầu bị coi là shudras - loại varna thứ tư, địa vị thấp nhất (không kể những người Untouchables - một giai cấp đặc biệt của người da đỏ).

Shudras: người hầu và người lao động

Shudras là những người chịu sự khuất phục. Nếu những người Bà La Môn được coi là varna cao nhất như đại diện của thần, thì Shudras chiếm bậc thấp nhất, và nhiệm vụ của họ là phục vụ ba varna cao hơn. Một khi họ được chia thành sạch (Bà la môn có thể lấy thức ăn từ tay họ) và ô uế. Người ta tin rằng giai cấp này phát triển muộn hơn những giai cấp khác, và bao gồm những người bị mất đất đai, cũng như nô lệ và tá điền. Trong thời đại của chúng ta, gần như toàn bộ dân số của Ấn Độ có thể được gọi là Shudras. Ngoài ra còn có một đẳng cấp của Không thể chạm tới, trên thực tế, không thuộc về bất kỳ varna nào. Nó bao gồm ngư dân, gái mại dâm, người bán thịt, người biểu diễn đường phố và nghệ nhân lưu động. Một jadi riêng biệt của Untouchables nói chung là duy nhất - nó bao gồm chuyển giới, thái giám, v.v. Những người không thể chạm tới gần như hoàn toàn cách biệt với người da đỏ thuộc các lâu đài khác - họ không chỉ có quyền nói chuyện với họ mà còn không được chạm vào quần áo của họ. Họ cũng bị cấm đến các văn phòng chính phủ và đi lại bằng phương tiện công cộng. Và cuối cùng, hãy nói về những người Bà la môn, không giống như những người không thể chạm tới, được coi là giai cấp được tôn trọng nhất ở Ấn Độ và được hưởng những đặc quyền đặc biệt.

Brahman là đại diện của đẳng cấp cao nhất ở Ấn Độ, tương tự như một nhà cố vấn tâm linh của người Châu Âu. Những người này là thành viên của varna cao nhất. Trong thời cổ đại trong tayBà la môn tập trung mọi quyền lực. Họ là thầy tế lễ, cố vấn cho các vị vua, người lưu giữ các bản thảo cổ, giáo viên và học giả. Trong số những người Bà la môn có cả các tu sĩ và quan tòa. Trước đây, nhiệm vụ của họ bao gồm nuôi dạy con cái và chia chúng thành các varnas - đối với điều này, giáo viên phân tích hành vi của đứa trẻ. Trong thời đại của chúng ta, varna thường là di truyền, điều này không hoàn toàn chính xác, bởi vì mỗi đẳng cấp có những đặc điểm tính cách riêng, như Chúa nói trong Ấn Độ giáo. Ví dụ, nhiệm vụ của các bà la môn là sáng tạo và giải phóng. Người Bà la môn cổ điển không nghĩ về những vấn đề thế gian, anh ta đắm chìm trong những gì sâu sắc hơn và thực tế hơn. Kshatriyas chắc chắn rằng điều chính đối với họ là hoàn thành nghĩa vụ, vì vaishyas - làm giàu, cho sudras - thú vui xác thịt.

Hãy nhìn vào từ điển

Từ "brahman" trong bản dịch từ tiếng Phạn cổ của Ấn Độ có nghĩa là "nguyên lý tinh thần", tượng trưng cho một sinh thể vô vị cao nhất, là người xa lạ và không quan tâm đến các công việc của thế gian. Ngoài ra, từ này có nghĩa là cầu nguyện.

Theo một cách hiểu khác, những cuốn sách thánh, là những bài bình luận về kinh Vệ Đà (như bộ sưu tập những bản kinh cổ nhất bằng tiếng Phạn được gọi là), được gọi là brahmins.

Brahman là một triết gia, một linh mục được tôn kính và thậm chí là người cai trị trong một thời gian dài. Người Ấn Độ liên kết họ với những sinh vật cao hơn, gần gũi nhất với tôn giáo, và do đó với Chúa. Tuy nhiên, Ấn Độ giáo không trải qua thời kỳ tốt đẹp nhất, vì số lượng người theo đạo Hindu, theo thống kê, ở đó thấp hơn so với người theo đạo Thiên chúa và người Hồi giáo. Tuy nhiên, hiện nay nhiều Bà La Môn ở Ấn Độ là những ngườiphát triển toàn diện, không ngừng học hỏi và trưởng thành về trí tuệ. Họ cố gắng duy trì địa vị của mình bằng cách bảo tồn các truyền thống cổ xưa. Nhưng mọi thứ có thực sự là màu hồng như nó nghe không? Hãy cùng nhìn lại sự chuyển đổi suôn sẻ của những người Bà La Môn từ cổ đại sang hiện đại.

Brahman - đây là ai? Lịch sử và hiện tại

Bà la môn là pháp sư (bằng tiếng Nga). Trước đây, những người Bà La Môn được tôn kính hơn cả những người cai trị, bởi vì họ có thể được gọi là những người cố vấn tinh thần hướng dẫn người dân trên con đường tôn giáo. Ngày nay, họ cũng được tôn trọng, mặc dù thực tế là không phải tất cả những người có tình trạng tương tự đều sống tuân theo luật pháp. Trên thực tế, trong thời đại của chúng ta, bất cứ ai cũng có thể trải qua nghi thức và trở thành một Bà-la-môn, nhưng điều quan trọng là phải tuân theo những lời thề được đưa ra trong sự kiện này.

Trong thời đại của chúng ta, nói chung, rất ít người theo đạo Bà La Môn, bởi vì những người này đại diện cho một hiện thân tâm linh hơn là thể chất của một người.

Ở Ấn Độ hiện đại, nhiều người thuộc loại varna này đại diện cho các tầng lớp trí thức và giai cấp thống trị. Tuy nhiên, nhu cầu đôi khi buộc những người Bà La Môn vi phạm những nền tảng cổ xưa - để chọn công việc như người hầu hoặc nhân viên nhỏ. Cũng trong số những người Bà La Môn có nông dân. Một nhóm riêng biệt (Jadi) của những người Bà La Môn sống chỉ nhờ vào sự bố thí của khách du lịch.

Những người sinh ra trong giai cấp Bà la môn có một số hạn chế do địa vị của họ áp đặt.

1. Bà la môn không được lấy thức ăn từ tay các thành viên của các đẳng cấp khác, vì họ được coi là giai cấp thấp nhất. Trong khi bà la mônanh ấy có thể chia sẻ thức ăn với bất kỳ người nào.
2. Bà la môn không được lao động chân tay vì công việc của anh ta là tinh thần hoặc trí tuệ.
3. Hôn nhân giữa một Bà la môn và đại diện của một Varna khác là không thể. Tuy nhiên, một người Bà la môn có quyền chọn bạn tâm giao của mình từ một cộng đồng Bà la môn khác.
4. Một số người Bà La Môn không ăn thịt.

Người nước ngoài nói đùa rằng nhiều lập trình viên Ấn Độ là người Bà La Môn.

"Hạt" của Brahman là atman. Đây là một bản chất cá nhân, một nguyên tắc tinh thần chủ quan. Atman và Brahman là những thứ khác nhau nhưng không thể tách rời. Người Ấn Độ chắc chắn rằng mỗi người đều có một bản chất sâu xa có thể mở ra con đường dẫn đến hạnh phúc. Trong khi brahman là thứ gì đó chưa được biết đến nhiều hơn, thứ cao hơn cả sự hiểu biết và nhận thức của con người, thì atman ẩn chứa trong mỗi người, mọi biểu hiện bên ngoài đều do nó hướng dẫn.

Triết lý của Ấn Độ giáo, mặc dù thực tế là không có quá nhiều người ủng hộ nó ở Ấn Độ, vẫn có tác động đáng kể đến hệ thống phân chia nhiều lớp của các varnas. Trên thực tế, ngay cả khi vua Ấn Độ Ashoka chấp nhận Phật giáo làm quốc giáo, hệ thống này vẫn giữ nguyên, điều này cho thấy khả năng phục hồi đáng kinh ngạc của nó trong quá trình thay đổi lớn lao.

Trong triết học của Ấn Độ giáo, có một số bản chất của Chúa

1. Thần Bà la môn được coi là một thực thể vô nhân cách. Khi đạt đến nó, một người đạt được trạng thái hạnh phúc, có thể được gọi là (trong Phật giáo) niết bàn.
2. Paratigma làsự biểu hiện khắp nơi của Đức Chúa Trời, ở mọi nơi của thế giới vật chất.
3. Bhagawan là nhân cách tối cao của Chúa, thể hiện dưới nhiều hình thức khác nhau - Vishnu, Krishna, v.v.

Hơn nữa, các nhánh khác nhau của Ấn Độ giáo nhìn nhận tôn giáo khác nhau, vì vậy Thượng đế trong Ấn Độ giáo không có một sự xuất hiện duy nhất.

Kết

Trong bài viết này, chúng tôi đã phân tích khái niệm "Bà la môn", đồng thời cũng xem xét các thành phần khác mà dân số của Ấn Độ đã được chia nhỏ từ thời xa xưa.