Theo nhiều cách, Nhật Bản có thể được gọi là một quốc gia độc đáo. Cùng với công nghệ tiên tiến, tinh thần của các samurai vẫn sống ở đây. Cư dân của đất nước có khả năng vay mượn và tiếp thu văn hóa nước ngoài một cách nhanh chóng đáng ngạc nhiên, tiếp thu và phát triển những thành tựu của họ, nhưng đồng thời không đánh mất bản sắc dân tộc. Có lẽ đó là lý do tại sao Phật giáo bắt rễ mạnh mẽ ở Nhật Bản.
Nguồn gốc tôn giáo
Các nhà khảo cổ học từ lâu đã xác định rằng các nền văn minh đầu tiên ở Nhật Bản xuất hiện muộn hơn nhiều so với các nước khác. Ở một nơi nào đó trong thời đại của chúng ta. Thiên hoàng Jimmu là người sáng lập huyền thoại của nhà nước Nhật Bản. Theo truyền thuyết, ông là hậu duệ của nữ thần Mặt trời Amaterasu và sống vào khoảng thế kỷ thứ ba sau Công nguyên, tất cả các hoàng đế Nhật Bản đều theo dõi lịch sử của họ từ ông.
Nền tảng của văn hóa Nhật Bản được đặt ra bởi một quá trình tổng hợp văn hóa phức tạp của các bộ lạc địa phương với những bộ lạc đã đến. Điều này cũng được áp dụng cho tôn giáo. Thần đạo, hay "con đường của các linh hồn", còn được gọi là Thần đạo, là một niềm tin về thế giới của các vị thần và linh hồn, mà người Nhật luôn tôn kính.
Thần đạo có nguồn gốc từ thời cổ đại, bao gồm các hình thức tín ngưỡng nguyên thủy nhất, chẳng hạn như thuyết vật tổ, thuyết vật linh, ma thuật, tôn giáo của các nhà lãnh đạo, người chết và những người khác.
Người Nhật, giống như hầu hết những người kháccác dân tộc, các hiện tượng thời tiết được tâm linh hóa, động vật, thực vật, tổ tiên. Họ tôn trọng những người trung gian giao tiếp với thế giới linh hồn. Sau đó, khi Phật giáo bắt rễ ở Nhật Bản, các pháp sư Shinto đã áp dụng nhiều hướng từ tôn giáo mới, biến thành các thầy tu thực hiện các nghi lễ tôn vinh các linh hồn và thần thánh.
Thần đạo Tiền Phật giáo
Ngày nay, Thần đạo và Phật giáo tồn tại một cách hòa bình ở Nhật Bản, bổ sung cho nhau về mặt chất lượng. Nhưng tại sao điều này lại xảy ra? Câu trả lời có thể nhận được bằng cách nghiên cứu các đặc điểm của Thần đạo sơ khai, tiền Phật giáo. Ban đầu, việc sùng bái tổ tiên đã chết đóng một vai trò nổi bật trong đạo Shinto, tôn giáo tượng trưng cho sự đoàn kết, gắn bó của các thành viên trong cùng một thị tộc. Các vị thần của đất, nước, rừng, núi, cánh đồng và mưa cũng được tôn kính.
Giống như nhiều dân tộc cổ đại, nông dân Nhật Bản long trọng tổ chức các kỳ nghỉ mùa thu và mùa xuân, lần lượt là vụ thu hoạch và sự đánh thức của thiên nhiên. Nếu ai đó chết, người đó sẽ được đối xử như thể người đó đã đến một thế giới khác.
Thần thoại Shinto cổ đại vẫn giữ nguyên bản tiếng Nhật của những ý tưởng về sự hình thành thế giới. Theo truyền thuyết, ban đầu chỉ có hai vị thần Izanagi và Izanami trên thế giới - một vị thần và một nữ thần. Izanami chết khi cố gắng sinh đứa con đầu lòng của mình, và sau đó Izanagi đã đi theo cô đến thế giới của người chết, nhưng không thể đưa cô trở lại. Anh ấy trở lại trái đất và nữ thần Amaterasu được sinh ra từ mắt trái của anh ấy, từ đó các hoàng đế của Nhật Bản đã lãnh đạo đồng loại của họ.
Ngày nay, đền thờ các vị thần Shinto rất lớn. Tại một thời điểm câu hỏi nàykhông bị kiểm soát hoặc hạn chế. Nhưng đối với thái độ trí thức, tôn giáo này không đủ cho xã hội đang phát triển. Chính lý do này đã trở thành mảnh đất màu mỡ cho sự phát triển của Phật giáo tại Nhật Bản.
Vũ khí mới trong cuộc đấu tranh chính trị
Lịch sử Phật giáo ở Nhật Bản bắt đầu từ giữa thế kỷ thứ 6. Trong những ngày đó, những lời dạy của Đức Phật đóng một vai trò quan trọng trong cuộc đấu tranh chính trị giành quyền lực. Vài thập kỷ sau, những người ủng hộ Phật giáo đã thắng cuộc chiến này. Phật giáo ở Nhật Bản cổ đại được truyền bá như một trong hai hướng đi hàng đầu - Đại thừa. Chính những lời dạy này đã trở thành chìa khóa trong thời kỳ hình thành và củng cố văn hóa và nhà nước.
Niềm tin mới mang theo truyền thống của nền văn minh Trung Hoa. Chính học thuyết này đã trở thành động lực cho sự ra đời của hệ thống phân cấp hành chính - quan liêu, hệ thống đạo đức và luật pháp. Trong bối cảnh của những đổi mới này, rõ ràng là Phật giáo ở Nhật Bản và Trung Quốc có sự khác biệt rõ rệt. Ví dụ, ở Đất nước Mặt trời mọc, sự chú ý không tập trung vào thực tế là trí tuệ cổ đại có thẩm quyền vô điều kiện, hơn nữa, không giống như Trung Quốc, ý kiến của một cá nhân trước tập thể có giá. Trong "Luật gồm 17 điều" có hiệu lực vào năm 604, người ta đã đề cập rằng mỗi người có quyền có quan điểm, niềm tin và ý tưởng của riêng mình về những gì là đúng. Tuy nhiên, nên xem xét ý kiến của công chúng và không áp đặt các nguyên tắc của bạn lên người khác.
Truyền bá Phật giáo
Mặc dù thực tế là Phật giáo đã hấp thụ nhiều trào lưu của Trung Quốc và Ấn Độ,chỉ ở Nhật Bản, các chuẩn mực của tôn giáo này là lâu bền nhất. Phật giáo ở Nhật Bản đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành văn hóa, và bắt đầu từ thế kỷ thứ 8, bắt đầu ảnh hưởng đến đời sống chính trị. Viện Inca đã đóng góp vào sau này. Theo những lời dạy này, hoàng đế phải từ bỏ ngai vàng trong suốt cuộc đời của mình để ủng hộ người thừa kế trong tương lai, và sau đó cai quản nhà nước với tư cách nhiếp chính.
Điều đáng chú ý là sự truyền bá Phật giáo ở Nhật Bản rất nhanh. Đặc biệt, những ngôi chùa Phật giáo mọc lên như nấm sau mưa. Vào năm 623, đã có 46 người trong số họ ở trong nước, và vào cuối thế kỷ thứ 7, một sắc lệnh đã được ban hành về việc thiết lập các bàn thờ và tượng Phật trong các cơ sở chính thức.
Khoảng giữa thế kỷ VIII, chính phủ nước này quyết định xây dựng một ngôi chùa Phật giáo lớn ở tỉnh Nara. Vị trí trung tâm của tòa nhà này được đặt bởi một bức tượng Phật cao 16 mét. Để phủ vàng lên, vật liệu quý đã được thu thập khắp cả nước.
Theo thời gian, số lượng các ngôi chùa Phật giáo bắt đầu lên đến con số hàng nghìn, và các trường phái, chẳng hạn như Thiền tông, bắt đầu tích cực phát triển trong nước. Tại Nhật Bản, Phật giáo đã tìm thấy những điều kiện thuận lợi để phổ biến rộng rãi, nhưng nó không những không triệt tiêu các tín ngưỡng nguyên thủy của địa phương mà còn hòa nhập với chúng.
Hai tôn giáo
Vào thế kỷ thứ 8, giáo phái Kegon đã tồn tại trong nước, đã thành hình và có hiệu lực. Chính bà là người đã biến ngôi chùa của thủ đô thành một trung tâm được cho là hợp nhất tất cả các hướng tôn giáo. Nhưng trongTrước hết, cần phải kết hợp Thần đạo và Phật giáo lại với nhau. Ở Nhật Bản, họ bắt đầu tin rằng các vị thần của Thần đạo là Phật trong các lần tái sinh khác nhau của họ. Giáo phái Kegon đã thành lập một "con đường đôi của các linh hồn", nơi hai tôn giáo từng thay thế nhau sẽ hợp nhất lại với nhau.
Sự kết hợp giữa Phật giáo và Thần đạo vào đầu thời trung cổ của Nhật Bản là một thành công. Những người cai trị đất nước đã chuyển sang các đền thờ Thần đạo và các vị thần với yêu cầu hỗ trợ xây dựng tượng Phật. Hoàng đế Nhật Bản đã tuyên bố rõ ràng rằng họ sẽ ủng hộ cả Phật giáo và Thần đạo, không ưu tiên cho bất kỳ tôn giáo nào.
Một số kami (vị thần) được tôn kính nhất của đền thờ Thần đạo đã được ban tặng danh hiệu Bồ tát, tức là vị thần Phật giáo trên trời. Các nhà sư thực hành Phật giáo nhiều lần tham gia tích cực vào các sự kiện của Thần đạo và các thầy tu Thần đạo thỉnh thoảng đến thăm các ngôi đền.
Shingon
Giáo phái Shingon đã đóng góp đáng kể vào việc kết nối Phật giáo và Thần đạo. Ở Trung Quốc, hầu như không ai biết về bà, và giáo lý của bà đã đến Ấn Độ muộn hơn nhiều. Người sáng lập giáo phái là nhà sư Kukai, ông tập trung mọi sự chú ý vào việc sùng bái đức Phật Vairochana, người được coi là biểu tượng của vũ trụ quan. Do sự tham gia của họ vào vũ trụ, hình ảnh của Đức Phật khác nhau. Đây là điều đã giúp mang Phật giáo và Thần đạo đến gần hơn - giáo phái Shingon tuyên bố các vị thần chính của Thần đạo là hình đại diện (khuôn mặt) của Đức Phật. Amaterasu trở thành hình đại diện của Đức Phật Vairochana. Các vị thần trên núi bắt đầu được coi là hóa thân của Đức Phật, được tính đến trong việc xây dựng các tu viện. ĐếnNgoài ra, các nghi lễ thần bí của Shingon khiến người ta có thể so sánh một cách định tính các vị thần trong Thần đạo, nhân cách hóa thiên nhiên với các lực lượng vũ trụ của Phật giáo.
Phật giáo ở Nhật Bản vào thời Trung cổ đã là một tôn giáo chính thức được thành lập. Anh ta không còn cạnh tranh với Thần đạo và, người ta thậm chí có thể nói, chia đều các nhiệm vụ nghi lễ. Nhiều ngôi đền Thần đạo có nhân viên là các nhà sư Phật giáo. Và chỉ có hai ngôi đền Thần đạo - ở Ise và Izumo - giữ được độc lập của họ. Sau một thời gian, ý tưởng này đã được các nhà cai trị của đất nước ủng hộ, những người vẫn coi Thần đạo là cơ sở ảnh hưởng của họ. Mặc dù điều này có nhiều khả năng xảy ra do sự suy yếu của vai trò của hoàng đế và sự bắt đầu của thời kỳ trị vì của các tướng quân.
Phật giáo thời Mạc phủ
Vào thế kỷ thứ 9, quyền lực chính trị của các hoàng đế là hình thức thuần túy, trên thực tế, toàn bộ hội đồng quản trị bắt đầu tập trung vào tay các tướng quân - thống lĩnh quân sự trên thực địa. Dưới sự cai trị của họ, tôn giáo của Phật giáo ở Nhật Bản thậm chí còn có ảnh hưởng lớn hơn. Phật giáo trở thành quốc giáo.
Thực tế là các tu viện Phật giáo đã trở thành trung tâm của các hội đồng quản trị, các tăng lữ nắm trong tay quyền lực vô cùng lớn. Vì vậy, đã xảy ra một cuộc tranh giành các chức vụ tại tu viện rất gay gắt. Điều này dẫn đến sự phát triển tích cực của các vị trí của các tu viện Phật giáo trong lĩnh vực chính trị và kinh tế.
Trong nhiều thế kỷ, trong khi thời kỳ Mạc phủ kéo dài, Phật giáo vẫn là trung tâm quyền lực chính. Trong thời gian này, quyền lực đã thay đổi đáng kể, và Phật giáo cũng được biến đổi cùng với nó. Các môn phái cũ đã được thay thế bằng các môn phái mới cóảnh hưởng đến văn hóa Nhật Bản ngày nay.
Jedo
Người đầu tiên xuất hiện là giáo phái Jodo, nơi truyền đạo của giáo phái Western Paradise. Xu hướng này được thành lập bởi Honen, người tin rằng giáo lý Phật giáo nên được đơn giản hóa, khiến chúng dễ tiếp cận hơn với người Nhật thông thường. Để đạt được điều mình muốn, anh chỉ đơn giản là mượn từ Amidism của Trung Quốc (một giáo phái Phật giáo khác) cách thực hành lặp lại những từ được cho là mang lại sự cứu rỗi cho các tín đồ.
Kết quả là, cụm từ đơn giản "Ồ, Đức Phật Amitaba!" biến thành một câu thần chú có thể bảo vệ tín đồ khỏi mọi điều xui xẻo, nếu lặp đi lặp lại liên tục. Tục lệ lan rộng như một bệnh dịch khắp cả nước. Mọi người tin vào cách cứu rỗi dễ dàng nhất chẳng tốn kém gì, chẳng hạn như viết lại kinh, quyên góp cho các ngôi đền và lặp lại một câu thần chú ma thuật.
Theo thời gian, tình trạng hỗn loạn xung quanh giáo phái này lắng xuống, và bản thân hướng Phật giáo đã có một hình thức biểu hiện bình tĩnh hơn. Nhưng lượng người theo dõi từ này không hề giảm. Ngay cả bây giờ, có 20 triệu người ủng hộ ở Nhật Bản.
Nichiren
Giáo phái Nichiren không kém phần nổi tiếng ở Nhật Bản. Nó được đặt theo tên người sáng lập, người cũng giống như Honen, đã cố gắng đơn giản hóa và thanh lọc các tín ngưỡng Phật giáo. Trung tâm thờ tự của giáo phái là Đại Phật tự. Không cần phải phấn đấu cho thiên đường phương Tây vô danh, bởi vì Đức Phật ở xung quanh, trong mọi thứ bao quanh một người và trong chính mình. Vì vậy, dù sớm hay muộn, Đức Phật cũng nhất định sẽ hiện thân ngay cả trong nhữngngười bị xúc phạm và bị áp bức.
Dòng điện này không dung nạp được các tông phái khác của Phật giáo, nhưng giáo lý của nó đã được nhiều người có hoàn cảnh khó khăn ủng hộ. Tất nhiên, hoàn cảnh này không tạo cho giáo phái một nhân vật cách mạng. Không giống như nước láng giềng Trung Quốc, ở Nhật Bản, Phật giáo hiếm khi trở thành ngọn cờ của các cuộc nổi dậy của nông dân. Ngoài ra, Nichiren tuyên bố rằng tôn giáo nên phục vụ nhà nước và ý tưởng này được những người theo chủ nghĩa dân tộc ủng hộ tích cực.
Thiền tông
Tông phái nổi tiếng nhất là Thiền tông, nơi mà tinh thần Nhật Bản được thể hiện đầy đủ trong Phật giáo. Thiền học xuất hiện ở Nhật muộn hơn nhiều so với Phật giáo. Trường học phía Nam nhận được sự phát triển lớn nhất. Dogen đã thuyết giảng và giới thiệu một số nguyên tắc của ông vào phong trào này. Ví dụ, ông tôn trọng uy quyền của Đức Phật, và sự đổi mới này đã đóng một vai trò quan trọng trong việc thành lập giáo phái. Ảnh hưởng và khả năng của Phật giáo Thiền tông ở Nhật Bản hóa ra là rất lớn. Có một số lý do cho điều này:
- Việc giảng dạy công nhận quyền hạn của giáo viên, và điều này đã góp phần củng cố một số truyền thống bản địa của Nhật Bản. Ví dụ, thể chế Inca, theo đó tác giả từ bỏ quyền lực của mình để ủng hộ người thừa kế trong tương lai. Điều này có nghĩa là học sinh đã đạt đến trình độ của giáo viên.
- Các trường học gắn liền với các thiền viện rất phổ biến. Ở đây họ đã được nuôi dưỡng một cách khắc nghiệt và tàn nhẫn. Một người được dạy phải kiên trì đạt được mục tiêu của mình và sẵn sàng hy sinh mạng sống của mình vì điều này. Sự giáo dục như vậy cực kỳ hấp dẫn đối với các samurai, những người sẵn sàng chết vì chủ nhân của họ và tôn vinh sự sùng bái thanh kiếm trên đời.
Thực ra, đó là lý do tại sao sự phát triển của Thiền tông được các Tướng quân bảo trợ tích cực đến vậy. Giáo phái này, với các nguyên tắc và chuẩn mực của nó, về cơ bản đã xác định quy tắc của các samurai. Con đường của một chiến binh thật khó khăn và tàn nhẫn. Danh dự của một chiến binh là trên hết - lòng dũng cảm, lòng trung thành, phẩm giá. Nếu bất kỳ thành phần nào trong số này bị ô nhiễm, thì chúng phải được rửa sạch bằng máu. Sự sùng bái tự sát nhân danh nghĩa vụ và danh dự đã phát triển. Nhân tiện, không chỉ các nam sinh trong trường học, mà cả các cô gái từ các gia đình samurai cũng được huấn luyện đặc biệt để làm hara-kiri (chỉ những cô gái tự đâm mình bằng dao găm). Tất cả họ đều tin rằng tên của người chiến binh đã ngã xuống sẽ mãi mãi đi vào lịch sử, và vì vậy họ đã hết lòng vì người bảo trợ của mình. Chính những thành phần này đã ảnh hưởng không nhỏ đến tính cách dân tộc của người Nhật.
Cái chết và sự hiện đại
Cuồng tín, luôn sẵn sàng hy sinh mạng sống của mình, các samurai theo nhiều cách khác với các chiến binh của đạo Hồi, những người đã đi đến cái chết vì đức tin của họ và mong được đền đáp ở thế giới bên kia. Cả trong Thần đạo và Phật giáo đều không tồn tại thứ gọi là thế giới khác. Cái chết được coi là một hiện tượng tự nhiên và điều chính yếu là để kết thúc cuộc sống này với phẩm giá. Các samurai muốn lưu lại trong ký ức tươi sáng của người sống, đi đến cái chết nhất định. Thái độ này đã được kích thích một cách chính xác bởi Phật giáo, nơi mà cái chết là phổ biến, nhưng có triển vọng tái sinh.
Phật giáo ở Nhật Bản hiện đại là một tôn giáo chính thức. Cư dân của đất nước Mặt trời mọc viếng thăm cả các ngôi đền Phật giáo và Thần đạo để bảo vệ bản thân và gia đình khỏi tà áctinh linh. Ngoài ra, không phải ai cũng nhận ra sự khác biệt trong các tôn giáo này, người Nhật đã quen với việc Phật giáo và Thần đạo đã tồn tại ở Nhật Bản trong nhiều thế kỷ và được coi là quốc giáo.
