Không gian tôn giáo của Liên bang Nga khá đa dạng. Chiếm một lãnh thổ đặc biệt rộng lớn và đoàn kết một số lượng lớn các dân tộc và các nhóm dân tộc thuộc thẩm quyền chính trị của mình, đất nước chúng ta là một nền tảng nơi giao thoa của các truyền thống và tôn giáo của phương Tây và Đông, Bắc và Nam. Cơ đốc giáo và Hồi giáo là hai tôn giáo thế giới phổ biến ở tiểu bang của chúng tôi. Cùng với họ, đại diện cho đạo thứ ba, được nhiều dân tộc ở Nga thực hành - đó là Phật giáo. Chúng ta sẽ nói thêm về nơi mà tôn giáo này phổ biến ở đất nước của chúng ta.
Phật giáo ở Nga
Phật giáo là một tôn giáo độc đáo không giống bất kỳ tôn giáo nào khác. Trong bản thân họ, các trào lưu và trường phái Phật giáo khác nhau cũng có sự khác biệt đáng kể. Do có nguồn gốc từ thiên tài tôn giáo của Ấn Độ, Phật giáo trên thực tế đã mất dần sức nặng tại quê hương của nó. Ngày nay, các quốc gia truyền thống tuyên xưng giáo lý Phật giáo là Hàn Quốc, Nhật Bản, Trung Quốc, Nepal và những quốc gia khác, trong đó đặc biệt nổi bật là Tây Tạng. Ngày nay, Phật giáo ở Nga được đại diện bởi hầu hết các hệ phái Phật giáo chính. Trong số đó cónhiều trường phái Đại thừa, Kim cương thừa, Nguyên thủy, Thiền, Chân và nhiều hiệp hội truyền thống khác và không phải là rất nhiều. Tuy nhiên, hầu hết những người theo đạo Phật ở Nga đều là tín đồ của truyền thống tôn giáo Tây Tạng.
dân tộc học Phật giáo của Nga
Chúng tôi đề xuất trả lời câu hỏi: ngày nay những dân tộc nào của Nga tuyên xưng Phật giáo?
Nhờ các sự kiện chính trị và các cuộc tiếp xúc giữa các nền văn hóa, Phật giáo lần đầu tiên bén rễ với người Kalmyks và Tuvans. Điều này xảy ra vào thế kỷ 16, khi lãnh thổ của các nước cộng hòa này, cùng với các dân tộc sinh sống, là một phần của nhà nước Altan Khan của người Mông Cổ. Một thế kỷ sau, Phật giáo thâm nhập vào Buryats, nơi nó cạnh tranh thành công với tôn giáo truyền thống của tất cả những người du mục ở Siberia - đạo shaman, hay nói cách khác là chủ nghĩa Teng.
Phật giáo ở Buryatia
Buryatia là một nước cộng hòa thuộc Nga có biên giới bắt đầu từ bờ đông của Hồ Baikal. Được sáp nhập vào Đế quốc Nga, nó tỏ ra có khả năng chống lại Nga hóa và tránh Cơ đốc hóa. Mặt khác, mối quan hệ chặt chẽ về văn hóa, thương mại và chính trị với Mông Cổ, và thông qua đó với Tây Tạng, đã làm cho Phật giáo trở nên phổ biến trong người Buryat. Những tảng đá đầu tiên được dựng lên ở đây vào thế kỷ 18.
Mặc dù trong số các dân tộc theo đạo Phật, những người Buryat là những người cuối cùng chấp nhận tôn giáo này, nhưng ngày nay họ là những người đại diện cho đa số Phật giáo và đại diện cho Phật giáo ở Nga. Trung tâm hành chính của Phật tử Nga được đặt tại Buryatia - Tăng đoàn Phật giáo Truyền thống của Nga, cũng như các đền thờ chính và tôn giáocấu trúc. Quan trọng nhất trong số đó là Ivolginsky Datsan, nơi ở của Bandido Khambo Lama, nhà lãnh đạo tinh thần của một bộ phận đáng kể Phật tử Nga.
Cùng với Phật giáo, đạo giáo truyền thống, hay còn gọi là tín ngưỡng đen, khá phổ biến trong giới Buryats.
Phật giáo ở Tuva
Tuva là một nước cộng hòa được gia nhập vào Nga vào đầu thế kỷ 20, cụ thể là vào năm 1911. Tuvans ngày nay tuyên bố hình thức giảng dạy tương tự như Buryats, truyền thống Đại thừa của Phật giáo Tây Tạng. Tuy nhiên, điều này không phải lúc nào cũng xảy ra: những trung tâm đầu tiên của việc giảng dạy Phật giáo, chủ yếu theo hình thức Tiểu thừa, đã xuất hiện trên lãnh thổ của Tuva vào đầu thế kỷ thứ 2 sau Công nguyên, trong thời kỳ của Thổ Nhĩ Kỳ Khaganate. Sau đó, các bộ lạc Tuvan phụ thuộc vào người Duy Ngô Nhĩ, những người đã chinh phục vùng đất Tuva từ tay người Thổ Nhĩ Kỳ. Người Duy Ngô Nhĩ tuyên xưng tôn giáo Manichaean, nhưng cũng bị ảnh hưởng bởi Phật giáo. Sau khi phát triển một ngôn ngữ viết, các học giả Duy Ngô Nhĩ bắt đầu tích cực dịch các văn bản Phật giáo từ các ngôn ngữ Trung Quốc và Sogdian. Theo thời gian, các dịch giả tập trung vào các luận thuyết Tây Tạng, điều này xác định ưu thế hơn nữa của truyền thống Tây Tạng. Xu hướng này được củng cố vào thế kỷ 13 do ảnh hưởng của các vị thầy người Mông Cổ, những người đã tiếp nhận truyền thống Phật giáo từ các Lạt ma Tây Tạng.
Các tu viện đầu tiên được xây dựng ở Tuva vào năm 1772 và 1773. Mặc dù cộng đồng Phật giáo ở Tuva chủ yếu tuân theo dòng Gelug, nghĩa là một giáo sĩ tu viện, nhưng truyền thống địa phương vẫn xử phạt thể chế kết hôn của Lạt ma, đó là nét độc đáo của nó. Như ở Buryatia,Trên cơ sở tôn giáo, người Tuvan được chia thành hai phe - những người theo đạo shaman và những người theo đạo Phật.
Phật giáo ở Kalmykia
Kalmykia là khu vực châu Âu duy nhất có dân số chủ yếu theo đạo Phật. Đại diện cho các bộ tộc Tây Mông Cổ cha truyền con nối, phả hệ của Kalmyks liên quan đến người Oirats, những người đã tham gia các bí tích của tôn giáo Phật giáo vào thế kỷ 13 khi gia nhập đế chế của Thành Cát Tư Hãn. Tuy nhiên, vào thời điểm đó Phật giáo là tôn giáo chỉ của tầng lớp chính trị của người Oirats. Sự phổ biến của cùng một học thuyết trong dân chúng chỉ xảy ra trong các thế kỷ XVI-XVII. Và, như trong trường hợp của Buryatia và Tuva, Phật giáo Kalmyk cũng tuân theo các truyền thống tôn giáo Tây Tạng. Mối liên hệ này giữa Tây Tạng và Kalmykia đặc biệt được củng cố sau khi được công nhận vào đầu thế kỷ 17 ở một cậu bé Oirat về sự tái sinh của Đạt Lai Lạt Ma thứ ba.
Sự truyền bá Phật giáo giữa các dân tộc Oirats cũng góp phần hình thành một nhóm dân tộc Kalmyk riêng biệt. Sau này bao gồm các bộ lạc Oirat, những người tiếp nhận Phật giáo và định cư ở phía tây trong bang Nga. Đồng thời, vâng lời hoàng đế Nga, người Kalmyk thành lập chính quyền của riêng họ - Hãn quốc Kalmyk. Sau đó kéo dài cho đến năm 1771, khi nó bị bãi bỏ bởi sắc lệnh của Hoàng hậu Catherine II. Sau đó, Phật giáo Kalmyk phát triển, tiếp thu các nét đặc trưng của quốc gia và, giống như các sangkhas Buryat và Tuva, đã tiến hành một cuộc đấu tranh tôn giáo chống lại tà giáo.
Phật giáo ở Liên Xô
Sau Cách mạng Tháng Mười, Phật giáo ở Nga là đối tượng của xu hướng tâm linh thời thượng lúc bấy giờ -chủ nghĩa cải tạo. Sự tổng hợp của giáo pháp và chủ nghĩa Marx nhằm mục đích tổ chức lại các cộng đồng Phật giáo. Là một phần của phong trào này ở Moscow trong những năm 20. thậm chí cả Hội đồng Phật giáo toàn Nga đã diễn ra. Tuy nhiên, sau đó chính sách của đảng đã thay đổi, và các cuộc đàn áp hàng loạt đối với các tổ chức tôn giáo bắt đầu. Các tu viện bị đóng cửa, nhà thờ bị phá hủy, và các giáo sĩ bị đàn áp. Trước khi "tan băng" sau chiến tranh, các dân tộc theo đạo Phật của Nga đã mất hơn 150 tu viện. Ở Buryatia, trong số 15 nghìn Lạt ma vào năm 1948, chỉ còn lại chưa đầy 600 người. Về phần Tuva và Kalmykia, chỉ có vài chục giáo sĩ còn sống sót trong tổng số 8.000 ở cả hai vùng.
Các dân tộc Nga theo đạo Phật ngày nay
Trước Perestroika, cơ quan điều phối hoạt động của các tổ chức Phật giáo là Ban Trị sự Phật giáo Trung ương Liên Xô. Vào đầu những năm 1990, nó được đổi tên thành TsDUB của Nga. Bây giờ cơ quan này được gọi là Tăng đoàn Truyền thống Phật giáo của Nga và bao gồm các cộng đồng Phật giáo của Buryatia. Các hiệp hội tôn giáo của Tuva và Kalmykia vẫn độc lập. Tuy nhiên, không phải ai cũng công nhận thẩm quyền của BTSR ở Buryatia và ngoài biên giới của nó. Do sự khác biệt về chính trị và ý thức hệ, xã hội Phật giáo đã trải qua một số cuộc chia rẽ và ngoài các hiệp hội chính, còn có một số hiệp hội độc lập và cộng đồng độc lập.
Trong mọi trường hợp, Phật giáo ở Nga, như trước đây, được đại diện bởi ba khu vực chính - Buryatia, Tuva và Kalmykia.
Phật tử khácCộng đồng người Nga
Các dân tộc truyền thống của Nga theo đạo Phật không phải là những người duy nhất mang văn hóa và truyền thống Phật giáo ngày nay. Gần đây, tôn giáo này đã được phổ biến rộng rãi trong giới trẻ và giới trí thức. Tại các thành phố lớn, các trung tâm tôn giáo khác nhau tiếp tục mở cửa. Trong số đó, ngoài các trường phái truyền thống của Phật giáo Tây Tạng, còn có các trường phái đại diện cho các truyền thống Thiền tông, Nguyên thủy và Dzogchen của Hàn Quốc, Trung Quốc và Nhật Bản. Nga đã được nhiều người thầy tâm linh đến thăm trong vài năm qua. Lần lượt, các đại diện của chủ nghĩa tu sĩ Phật giáo và giáo sĩ cũng xuất hiện trong số đồng bào của chúng tôi.
Kết
Thời trang dành cho Phật giáo ở Nga không phải là duy nhất, và theo nghĩa này, đất nước chúng tôi có chung nét duyên dáng của phương Đông mang tính châu Âu. Thông thường, mặc dù tăng về số lượng, nhưng Phật giáo trong nước lại giảm về chất lượng, điều này tràn ngập sự truyền bá của một phiên bản ngoài lề, hời hợt của Phật giáo ở Nga.
Đồng thời, Phật giáo là một tôn giáo ở Nga truyền thống như Cơ đốc giáo và Hồi giáo. Do đó, vị thế và triển vọng trong tương lai của nó có tầm quan trọng rất lớn đối với sự phát triển thành công của văn hóa Nga.
