Nhà thờ Chalcedon - Hội đồng Đại kết nổi tiếng của Giáo hội Cơ đốc, được triệu tập và tổ chức vào giữa thế kỷ thứ 5 theo sáng kiến của Hoàng đế Đông La Mã Marcia, đã nhận được sự đồng ý từ Giáo hoàng Leo I. Nó lấy tên từ thành phố Hy Lạp cổ đại Chalcedon ở Trung Á, hiện là một trong những quận của Istanbul hiện đại, được gọi là Kadikoy. Chủ đề chính của hội đồng là tà giáo của Archimandrite Eutychius của Constantinople. Lúc đầu, nó được gọi là Eutychianism, theo tên của ông, và sau đó ý nghĩa của nó bắt đầu được phản ánh trong cái tên - Chủ nghĩa độc tôn.
Theo niềm tin phổ biến, bản chất của tà giáo là trong Chúa Giê-xu Christ, họ bắt đầu chỉ thú nhận bản chất thần thánh của ngài, vì điều này, ngài chỉ được công nhận là Đức Chúa Trời, chứ không phải là một người đàn ông. Nhà thờ chính thức được mở cửa vào ngày 8 tháng 10 năm 451, kéo dài đến ngày 1 tháng 11, trong thời gian đó đã diễn ra 17 cuộc họp toàn thể.cuộc họp.
Lý do
Đáng chú ý là có những lý do tôn giáo và chính trị để triệu tập Hội đồng Chalcedon. Các tôn giáo bao gồm thực tế là Giáo chủ Alexandria Diskor tiếp tục công việc của người tiền nhiệm Cyril trong cuộc chiến chống lại chủ nghĩa Nestorian. Đây được gọi là giáo huấn của Đức Tổng Giám mục Nestorius của Constantinople, đã bị lên án là dị giáo tại Công đồng Đại kết Ephesus trước đó vào năm 431. Trên thực tế, nó là một biến thể của sự phát triển của trường thần học Antiochian, mà John Chrysostom thuộc về. Đồng thời, nguyên tắc chính của thuyết Nestorian là sự thừa nhận tính đối xứng hoàn toàn của chức năng Thiên Chúa - con người của Chúa Kitô.
Sau năm 431, Dioscorus quyết định chấm dứt vấn đề này tại cái gọi là hội đồng "kẻ cướp" Ephesus, được tổ chức vào năm 449. Kết quả là sự thay thế bản chất Nestorian kép của Chúa Kitô bằng quyết định của Hội đồng về bản chất Monophysite nguyên khối.
Tuy nhiên, cách diễn đạt này về cơ bản mâu thuẫn với thông điệp được gửi bởi Giáo hoàng Leo I, Tổng giám mục vĩ đại Flavian của Constantinople, cũng như chính hội đồng vào năm 449. Điều đáng chú ý là bản thân Leo I đã không tham gia vào công việc của nhà thờ lớn, vì quân đội của Attila đang ở gần Rome vào thời điểm đó. Giáo hoàng đã cử những người hợp pháp đến hội đồng này, những người được cho là sẽ bảo vệ các công thức của nó, nhưng họ đã không hoàn thành nhiệm vụ của mình. Do đó, các quyết định, sau này được công nhận là dị giáo, đã được Hoàng đế của Đế chế Đông La Mã Theodosius II phê chuẩn.
Sau cái chết của anh ấy, tình hìnhthay đổi mạnh mẽ. Em gái của ông, Pulcheria, người có tước hiệu chính thức là Augusta, đã kết hôn với Thượng nghị sĩ Marcian và đặt ông lên ngai vàng. Cô là người ủng hộ Giáo hoàng Leo I. Ngoài ra, được biết rằng Dioscorus đã cố gắng thiết lập cặp đôi hoàng gia chống lại chính mình, dẫn đến việc triệu tập Hội đồng Đại kết IV sớm như vậy.
Trong số các lý do chính trị cho việc triệu tập Hội đồng Chalcedon vào năm 451, cần lưu ý rằng cả việc triệu tập và kiểm soát của hoàng đế và chính quyền của ông đều bị kích động bởi mong muốn đảm bảo sự thống nhất tôn giáo trong lãnh thổ của Đế chế Đông La Mã. Điều này nhằm góp phần vào sự ổn định chính trị nội bộ của nó.
Sự cạnh tranh giữa Thượng phụ Alexandria và Thượng phụ Constantinople vẫn tiếp tục như trước, bắt đầu ngay cả sau khi Công đồng Constantinople năm 381 đặt Tòa nhà Constantinople ở vị trí thứ hai sau Rome, thay thế Tòa nhà Alexandria ở vị trí thứ ba. Tất cả những điều này đã đe dọa sự thống nhất của toàn bộ đế chế.
Ý tưởng rằng sức mạnh và sự thống nhất của toàn bộ nhà nước phụ thuộc vào một niềm tin duy nhất vào Chúa Ba Ngôi chính xác cũng có thể được tìm thấy trong các bức thư gửi hoàng đế từ Giáo hoàng Leo I. Sự liên quan của luận điểm này đã được xác nhận gián tiếp qua các sự kiện. xảy ra trước đó không lâu ở Bắc Phi. Đã bắt đầu một cuộc đấu tranh vũ trang chống lại cuộc ly giáo Donatist, sau đó là cuộc chinh phục Carthage của những người Vandals vào năm 429, về phe của họ mà hàng triệu người cũng đã đi về phía đó.
Địa điểm và thời gian
Theo sắc lệnh được hoàng đế thông qua, ban đầu tất cả các giám mục đều tập trung ởthành phố cổ Nicaea, nằm trên lãnh thổ của Iznik Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại.
Nhưng ngay sau đó, tất cả đều được gọi đến Chalcedon, nơi nằm gần thủ đô hơn nhiều. Vì vậy, hoàng đế có cơ hội đích thân tham dự các cuộc họp. Họ do các quan chức của ông trực tiếp lãnh đạo. Đặc biệt, Tổng tư lệnh Anatoly, Tỉnh trưởng Constantinople Tatian và Tỉnh trưởng Pretoria của Đông Palladius.
Danh sách người tham gia
Công đồng Chalcedon năm 451 do Anatoly của Constantinople chủ trì, người đã trở thành tộc trưởng hai năm trước đó. Trước khi lên ngôi Marcian, ông đã đưa ra một quyết định quan trọng cho bản thân và đứng về phía Chính thống giáo. Tổng cộng, từ 600 đến 630 cha đã có mặt tại hội đồng, bao gồm các đại diện của cấp bậc trưởng lão, những người có thể thay thế một hoặc một giám mục khác.
Trong số những người nổi tiếng nhất tham gia Hội đồng Chalcedon năm 451, điều đáng chú ý là:
- Damian của Antioch, người trước đây đã bị Dioscorus phế truất, nhưng sau đó trở về sau khi bị giam cầm sau khi Marcian lên nắm quyền;
- Maxim, người đã thay thế vị tổ phụ đầu tiên của Jerusalem Juvenaly;
- Falassios của Caesarea-Cappadocia;
- Giám mục Theodoret Chân phước Cyrus;
- Dioscorus của Alexandria;
- Eusebius của Dorileus.
Giáo hoàng Leo I, người nhấn mạnh rằng hội đồng được triệu tập ở Ý, đã không tự mình tham dự nó lần nữa, nhưng vẫn cử các đồng sự của mình. Với tư cách của mình, Trưởng lão Boniface đã đến Hội đồng Chalcedon, cũng như các giám mục. Lucentia và Paskhazina.
Cũng tại hội đồng có một số lượng lớn các quan chức cấp cao, trong đó có các thượng nghị sĩ và chức sắc đã tham gia tích cực vào công việc của hội đồng. Các trường hợp ngoại lệ duy nhất là những trường hợp được yêu cầu xem xét riêng các vấn đề của nhà thờ, chẳng hạn như việc xét xử một giám mục.
Lên án chủ nghĩa độc tôn
Một trong những quyết định chính của Hội đồng Đại kết Chalcedon là lên án những giáo lý dị giáo của Eutyches. Trên thực tế, hội đồng bắt đầu xem xét các quyết định được đưa ra tại cái gọi là hội đồng "kẻ cướp" ở Ephesus vào năm 449, và cũng tiến hành xét xử Dioscorus.
Người tố cáo tại phiên tòa là Eusebius của Doryleus, người đã trình bày một bản tường trình chi tiết về tất cả các sự thật về hành vi bạo lực của Dioscorus tại hội đồng trước, được tổ chức hai năm trước đó.
Sau khi các cha của Hội đồng Chalcedon công bố tài liệu này, người ta đã quyết định tước quyền bầu cử của Dioscorus, ngay sau đó ông ta nghiễm nhiên trở thành một trong những bị cáo. Đặc biệt, người ta đã chứng minh rằng hành động của hội đồng đó không thể được tin tưởng, kể từ đó khoảng một nghìn tu sĩ, do Varsuma dẫn đầu, đã xông vào cuộc họp và đe dọa sẽ trả đũa các giám mục nếu họ không đưa ra quyết định thích hợp. Do đó, nhiều người đặt chữ ký của họ dưới sự đe dọa bạo lực, một số đã ký vào tờ giấy trắng.
Ngoài ra, một số giám mục Ai Cập đã nhận được những lời buộc tội chống lại Dioscorus, những người đã buộc tội ông về tội tàn ác, vô luân và bạo lực khác. Dioscorus đã bị kết án tại hội đồng và bị phế truất, giống như thực tế làkết quả và kết quả của hội đồng "cướp" đã bị hủy bỏ. Nó đã được quyết định tha thứ cho các giám mục đã tham gia vào việc đó về phía Dioscorus, khi họ ăn năn về hành động của mình, giải thích rằng họ đã hành động vì sợ hãi trước những mối đe dọa mà họ thường xuyên nhận được.
Act of Faith
Sau đó, tại Công đồng Chalcedon năm 451, việc chính thức thông qua một định nghĩa Kitô học giáo lý mới đã diễn ra. Điều quan trọng là phải giải thích rõ ràng giáo lý về hai bản tính trong con người của Chúa Giê-xu Christ, điều này sẽ xa lạ với những thái cực tồn tại trong Chủ nghĩa Độc tôn và Chủ nghĩa Nestorian. Cần phải phát triển một thứ gì đó ở giữa, cách dạy như vậy để trở thành Chính thống giáo.
Nó đã được quyết định lấy làm mẫu cho lời tuyên bố đức tin của John of Antioch, Cyril of Alexandria, cũng như thông điệp của Giáo hoàng Leo mà tôi gửi cho Flavian. Do đó, có thể phát triển một tín điều về hình ảnh sự kết hợp trong con người của Chúa Giê-xu Christ có hai bản tính.
Tín điều này lên án cả Chủ nghĩa độc tôn và Chủ nghĩa duy vật. Theodrite, người có mặt tại hội đồng, người mà các giám mục Ai Cập nghi ngờ theo thuyết Nestorius, đã lên tiếng phản đối Nestorius và cũng ký tên lên án ông. Sau đó, tại hội đồng, người ta đã quyết định xóa bỏ sự lên án của Dioscorus đối với anh ta và phục hồi nhân phẩm cho anh ta. Ngoài ra, lời kết án đã được dỡ bỏ khỏi Giám mục của Edessa Iva.
Như trước đây, chỉ có các giám mục Ai Cập tiếp tục hành xử mơ hồ, không tỏ rõ thái độ hoàn toàn với định nghĩa của đức tin. Một mặt họ ký tên lên ánEutychius, nhưng đồng thời họ không muốn ủng hộ các thông điệp của Đức Giáo hoàng gửi cho Flavian, giải thích điều này theo phong tục tồn tại ở Ai Cập, theo đó họ không thể đưa ra bất kỳ quyết định quan trọng nào nếu không có sự quyết tâm và cho phép của tổng giám mục của họ. Và sau khi Dioscorus phế truất vị tổng giám mục trước đó, họ chỉ đơn giản là không có vị tổng giám mục mới. Các thành viên hội đồng thúc giục họ thề rằng họ sẽ ký các giấy tờ cần thiết ngay khi tổng giám mục được bầu.
Kết quả là số người ký quyết định này, được gọi là tín điều của Hội đồng Chalcedon, ít hơn khoảng 150 người so với số người được tập hợp tại hội đồng. Khi Hoàng đế Marcia được thông báo về việc chính thức thông qua quyết định, ông cùng với Pulcheria đã đến cuộc họp thứ sáu, tại đó ông đã có một bài phát biểu. Trong đó, anh bày tỏ sự vui mừng vì mọi việc đã được diễn ra một cách hòa bình và đúng như nguyện vọng chung. Theo các giao thức tiếng Ả Rập đã ban hành cho chúng tôi, bài phát biểu của Marcian đã được những người có mặt đón nhận nhiệt tình, những người đi kèm với nó là những câu cảm thán tươi sáng.
Canons of the Cathedral
Sau đó, các giáo phụ bắt đầu đưa ra các quy tắc của Hội đồng Đại kết Chalcedon, tổng cộng 30 trong số đó đã được thông qua. Các chủ đề chính được thảo luận là các vấn đề về phó tế nhà thờ và chính quyền nhà thờ. Một số quy tắc của Chalcedon 4 có tầm quan trọng đặc biệt.
Chúng ta hãy xem xét những điều chính trong bài viết này. Hành động đầu tiên của Công đồng Chalcedon đã công nhận sự công bằng của các quy tắc của các thánh tổ phụ. Cần lưu ý rằng chúng sẽ được trình bày chi tiết trong các tài khoản chuẩn.
Chi tiết đã được viếtthủ tục cho các tranh chấp có thể phát sinh giữa các giáo sĩ. Quy tắc 9 của Hội đồng Chalcedon thiết lập rằng trong trường hợp có một vụ kiện tại tòa án, các giáo sĩ không được bỏ qua quyết định của giám mục và tòa án thế tục của họ, nhưng trước hết, hãy đến gặp giám mục để xin ý kiến. Những người không tuân theo sẽ bị lên án và trừng phạt theo tất cả các quy tắc.
Toàn bộ quy trình đã được trình bày chi tiết trong quy tắc này của Hội đồng Chalcedon. Nếu giáo sĩ có một vụ kiện tại tòa án với giám mục, thì nó sẽ được xem xét trong Hội đồng khu vực và nếu giáo sĩ hoặc giám mục không hài lòng với thành phố, thì họ nên nộp đơn cho Constantinople.
Tầm quan trọng lớn cũng được trao cho quy tắc thứ 17 của Hội đồng Chalcedon. Người ta đã quyết định rằng trong mọi giáo phận, tất cả các giáo xứ ở các thị trấn và làng mạc nhất thiết phải nằm dưới quyền của giám mục, đặc biệt nếu tình trạng này đã kéo dài trong 30 năm qua. Nếu thời hạn này vẫn chưa hết hoặc phát sinh tranh chấp nào đó, thì vấn đề này sẽ được đệ trình lên hội đồng khu vực. Quy tắc 17 của Hội đồng Chalcedon đã thiết lập rằng nếu thành phố được xây dựng tương đối gần đây hoặc chỉ sẽ được xây dựng trong tương lai gần, thì việc phân bố các giáo xứ của nhà thờ phải được thực hiện theo đúng quy định của zemstvo và trật tự dân sự.
Quyền tối cao của Giám mục Constantinople
Quy luật thứ 28 của Hội đồng Chalcedon có tầm quan trọng rất lớn. Chính điều đó cuối cùng đã thiết lập quyền tối cao ở phía Đông của Tòa Giám mục Constantinople.
Văn bản của nó xác nhận tình trạng của Constantinople là Rome mới. Quy tắc thứ 28 của Đại kết Chalcedon thứ tưNhà thờ được công nhận vì những lợi thế ngang bằng với thành Rome cổ kính của hoàng gia, nó được tôn trọng trong các công việc của nhà thờ đến nỗi Constantinople trở thành nhà thờ thứ hai sau Rome. Trên cơ sở này, theo giáo luật số 28 của Công đồng Chalcedon, các đô thị Assia, Pontus và Thrace, cũng như các giám mục của những vùng đất này, cam kết bổ nhiệm các giám mục giáo phận, nộp mọi thứ cho Constantinople. Đồng thời, bản thân các đô thị được bổ nhiệm bởi Tổng giám mục Constantinople sau khi các cuộc bầu cử được tổ chức theo một thủ tục định trước và tất cả các ứng cử viên xứng đáng đều được trình diện với ngài.
Quyết định này đã được thực hiện từ lâu, bởi vì so với năm 381, khi Công đồng Đại kết đầu tiên diễn ra, Thượng phụ Constantinople đã mở rộng đáng kể vùng ảnh hưởng của mình. Trên thực tế, giáo luật thứ 28 của Công đồng Chalcedon đã chấp thuận những thay đổi này. Các tộc trưởng địa phương đã cảm thấy đủ tự tin ở Tiểu Á và Thrace, họ tuyên bố chủ quyền đối với một số lãnh thổ ban đầu thuộc phạm vi ảnh hưởng của Antioch và Rome. Toàn bộ nhà thờ sẽ đánh giá tình trạng hiện tại của công việc, để có được cơ sở pháp lý, điều này được thực hiện nhờ việc thông qua giáo luật thứ 28 của Hội đồng Chalcedon.
Câu hỏi về thẩm quyền của Thượng phụ Constantinople đã được xem xét ở cuối các phiên họp công đồng. Điều thú vị là không phải ai ban đầu cũng chấp thuận giáo luật thứ 28 của Hội đồng Chalcedon. Đúng như dự đoán, các hiệp sĩ La Mã, những người vắng mặt trong cuộc thảo luận về quyết định này, đã phản đối nó. Do đó, họ từ chối ký vào các điều khoản này, yêu cầu đưa ý kiến bất đồng của họ về vấn đề này vào biên bản. Vị trí của họ đã được hỗ trợ bởi chaRoman Leo I. Anh ta dừng lại, không bày tỏ ngay thái độ với kết quả của hội đồng. Chỉ sau một thời gian nhất định, ông mới thông qua các quyết định liên quan đến vấn đề đức tin, nhưng đồng thời ông cũng nói tiêu cực về tham vọng của Thượng phụ Constantinople Anatoly, điều này đã bộc lộ khi giáo luật thứ 28 của Công đồng Chalcedon được thông qua.
Để đáp lại điều này, Anatoly đảm bảo với Leo I rằng anh ấy không bị hướng dẫn bởi lợi ích riêng của mình, anh ấy sẵn sàng tuân theo bất kỳ quyết định nào của mình. Giáo hoàng coi tuyên bố này là vô hiệu hóa quy tắc, nhưng trên thực tế, nó phản ánh tình hình thực tế và quyền lực thực sự mà các tộc trưởng của Constantinople vào thời điểm đó ở Tiểu Á và Thrace. Vì vậy, khi kinh điển được đưa vào các bộ sưu tập theo kết quả của công việc của hội đồng, không ai ở phương Đông đặt ra câu hỏi.
Kết quả là, giáo luật thứ 28 của Chalcedon và ý nghĩa của nó rất có ý nghĩa đối với sự phát triển của cả nhà thờ. Quyền lực giữa các Tổ quốc phương Đông lúc này được phân chia như sau. Các khu vực Châu Á, Thracia và Pontic thuộc quyền quản lý của Constantinople, Ai Cập thuộc quyền quản lý của Alexandria, phần lớn giáo phận Đông Antioch, và ba tỉnh của cùng một giáo phận Đông đến Jerusalem.
Có nghĩa là
Sau khi hoàng đế phê chuẩn các quyết định này trên cơ sở các oros của Hội đồng Chalcedon, tức là, các định nghĩa giáo điều về Chính thống giáo, các luật nghiêm khắc đã được ban hành chống lại các Monophysites. Mọi người được lệnh chỉ chấp nhận giáo lý được xác định tại công đồng 451. Đồng thời, Monophysites đã bịbắt bớ và bắt bớ. Họ đã bị bỏ tù hoặc trục xuất. Đối với việc phân phối các tác phẩm của họ, án tử hình đã đến hạn, và bản thân những cuốn sách đã bị ra lệnh đốt. Eutyches và Disocorus bị đày ra các tỉnh xa xôi.
Đồng thời, hội đồng đã thất bại trong việc đặt dấu chấm hết cho các tranh chấp về Kitô học. Nhưng chính định nghĩa của ông về đức tin mà trong nhiều thế kỷ sau đó đã trở thành nền tảng cho Công giáo và Chính thống giáo.
Vào thời điểm đó, không thể không nhận thấy sự bắt đầu phân hủy của Đế chế Byzantine. Ở ngoại ô, các hành động ly khai ngày càng mạnh mẽ hơn, điều này có cơ sở quốc gia, đồng thời, phù hợp với tinh thần thời đại, họ tìm cách biện minh và thể hiện trong những khác biệt về giáo điều chính.
Quyền lực của hội đồng năm 451 được phục hồi vào năm 518 tại một hội đồng do Thượng phụ John tập hợp ở Constantinople. Nó có sự tham dự của khoảng 40 giám mục đang ở thủ đô vào thời điểm đó, cũng như các trụ trì từ các tu viện xung quanh và thành phố. Tại hội đồng, tất cả những người lên án các quyết định được thực hiện ở Chalcedon đều bị lên án nghiêm khắc. Trong số đó có Giáo chủ của Antioch, Severus, và ký ức về những nhà vô địch đã sa ngã của Orthodoxy cũng là điều hợp lý. Ngay năm sau sau hội đồng này, một sự hòa giải giữa Giáo hội Đông phương và Rôma đã đạt được, một lá thư được ký bởi Giáo hoàng Hormizda, hoàn tất cuộc ly giáo Akakian. Dưới cái tên này, cuộc tranh chấp kéo dài 35 năm giữa Nhà thờ Constantinople và Nhà thờ La Mã đã đi vào lịch sử.
Thật thú vị khi nhà sử học Coptic về phương Bắc trong cuốn "Lịch sử các vị Tổ phụ Alexandria" đưa ra đánh giá không chuẩn về nhà thờ ởChalcedonia trong chương về số phận của Dioscorus. Trong đó, ông nói rằng Dioscorus đã trở thành tộc trưởng của Alexandria sau cái chết của Cyril, nhưng phải chịu sự đàn áp nghiêm trọng vì đức tin của mình từ hoàng đế Marcia và vợ của ông. Kết quả của hội đồng ở Chalcedon, họ đã đuổi anh ta khỏi ngai vàng.
Phản ứng của các nhà thờ ở Transcaucasia
Điều đáng chú ý là hội đồng ở Nhà thờ Chalcedon đã diễn ra mà không có sự tham gia của đại diện các nhà thờ ở Transcaucasia. Sau khi biết về các quyết định được thực hiện tại nó, các nhà lãnh đạo của các nhà thờ Gruzia, Armenia và Albania đã từ chối công nhận chúng. Đặc biệt, họ thấy trong học thuyết về hai bản tính của Chúa Giê-xu Christ là một nỗ lực để phục hưng chủ nghĩa Nestorian, mà họ đã bị phản đối gay gắt.
Năm 491, tại thủ đô Vagharshapat của Armenia, là trung tâm tinh thần của người Armenia từ thế kỷ thứ 4, một Hội đồng địa phương đã được tổ chức, trong đó đại diện của các nhà thờ Albania, Armenia và Georgia đã tham gia.. Nó từ chối một cách rõ ràng tất cả các quyết định và định đề được thông qua ở Chalcedon.
Vào thời điểm đó, Nhà thờ Armenia rơi vào tình trạng tồi tệ do cuộc đối đầu đẫm máu kéo dài với Ba Tư. Thời điểm quan trọng của cuộc đối đầu này là Trận chiến Avarayr năm 451, diễn ra giữa quân đội do chỉ huy người Armenia Vardan Mamikonyan chỉ huy, người đã nổi dậy chống lại Đế chế Sasanian và sự áp đặt cưỡng bức của Zoroastrianism. Nhân tiện, quân nổi dậy Armenia đã bị đánh bại, quy mô quân đội của đối thủ của họ lớn hơn gấp ba lần.
Vì những sự kiện này, Nhà thờ Armenia không thể theo dõiNhững tranh chấp về Kitô học đã diễn ra ở Byzantium, để thể hiện một cách hợp lý quan điểm của họ. Khi đất nước cuối cùng rút khỏi chiến tranh trong thời kỳ của Vahan Mamikonian, người từng là thống đốc Ba Tư ở Armenia từ năm 485, rõ ràng là không có sự thống nhất ở khắp mọi nơi trong các vấn đề Kitô học.
Kết quả là, cần phải thừa nhận rằng nhà thờ lớn ở Chalcedon, nơi mà Hoàng đế Marcia đã tính đến rất nhiều, đã không mang lại hòa bình cho Giáo hội Đại kết. Vào thời điểm đó, Cơ đốc giáo, ít nhất, được chia thành bốn nhánh chính, mỗi nhánh có một tín điều riêng. Ở La Mã, thuyết Chalcedonism được coi là thống trị, ở Ba Tư - thuyết Nestorian, ở Byzantium - Miaphysitism, và ở một số vùng của Gaul và Tây Ban Nha - thuyết Arian. Trong tình hình hiện tại, điều được chấp nhận nhất đối với Nhà thờ Armenia là niềm tin vào bản chất duy nhất của Chúa Kitô, tồn tại giữa những người Byzantine.
Có một số lý do cho điều này. Thứ nhất, nó gần như hoàn toàn tương ứng với đức tin của chính Nhà thờ Armenia, và thứ hai, sự thống nhất trong đức tin với Byzantium thích hợp hơn đối với Giáo hội Armenia hơn bất kỳ nơi nào khác. Đó là lý do tại sao tại công đồng ở Dvin năm 506, với sự tham dự của các giám mục từ Georgia, Armenia và Albania, thông điệp giải tội của hoàng đế Byzantium Zenon đã được chính thức chấp nhận bởi Armenia và các nhà thờ lân cận khác. Cũng tại hội đồng đó, thuyết Nestorian một lần nữa bị lên án và các quyết định của hội đồng ở Chalcedon được đánh giá là một yếu tố góp phần vào sự phát triển của nó.
Năm 518, hoàng đế mới Julius lên nắm quyền, người đã lên án sứ điệp của Zeno, tuyên bố là Chalcedonmột nhà thờ thánh và đại kết cho tất cả các nhà thờ trong lãnh thổ của đế chế. Justinian, người trở thành người kế nhiệm của ông, cuối cùng đã quyết định xóa bỏ chính khái niệm Độc tôn khỏi các nhà thờ Hy Lạp. Nhưng vào thời điểm đó, Nhà thờ Armenia đã tự giải thoát khỏi áp lực của ông ta, vì vậy tôn giáo được thành lập ở Chalcedon không còn có thể ảnh hưởng đến nó nữa.
Nhà thờ Armenia
Từ chối một cách rõ ràng Hội đồng Chalcedon, Nhà thờ Armenia không coi mình là một kẻ dị giáo. Như các nhà nghiên cứu và thần học hiện đại lưu ý, các tín điều của đức tin chỉ trên lý thuyết mới có thể xác định được chân lý thần học và được mặc khải về mặt thiêng liêng, chứa đựng những lời dạy về Đức Chúa Trời và thời kỳ của Ngài, nên biến thành những điều khoản không thể chối cãi và bất biến của đức tin. Trên thực tế, việc giải thích những giáo điều giống nhau này thường dẫn đến một kiểu "thập tự chinh", trong đó một nhà thờ chống lại nhà thờ khác. Đồng thời, họ theo đuổi một mục tiêu duy nhất - khẳng định tầm ảnh hưởng và quyền lực của chính mình.
Kể từ đó, sau khi áp dụng mỗi tín điều như vậy, việc rời bỏ chúng một cách có ý thức, cho dù đó là một cách giải thích khác hoặc hoàn toàn từ chối, đều bị coi là dị giáo, dẫn đến xung đột tôn giáo. Ba công đồng đầu tiên là 325, 381 và 431 không gây ra tranh cãi, mọi quyết định của họ đều được đại diện của tất cả các giáo hội chấp nhận mà không có ngoại lệ. Hơn nữa, chính trên họ, tôn giáo Chính thống giáo cuối cùng đã được hình thành đầy đủ và chính xác. Sự chia rẽ quan trọng đầu tiên chỉ xảy ra sau Hội đồng Chalcedon, được tổ chức vào năm 451.
Ngày nay, nhiều nhà thần học ở Armenia tin rằng ông đã trở thànhmối đe dọa nghiêm trọng đối với sự thống nhất của Giáo hội Phổ quát, đã trở thành vũ khí trong tay phương Tây, với sự trợ giúp của việc chia rẽ này không phải vì tôn giáo, mà vì lý do chính trị. Lúc đầu, có nhiều ý kiến khác nhau liên quan đến nhà thờ này, nhưng sau đó Chủ nghĩa Chalcedonism trở thành vũ khí và sức mạnh lan truyền giữa tất cả những người bất đồng chính kiến.
Kết quả là, Nhà thờ Armenia đã bị cáo buộc là Chủ nghĩa độc tôn trong nhiều thế kỷ. Đồng thời, cần lưu ý rằng Nhà thờ Tông đồ Armenia là một trong những nhà thờ lâu đời nhất trong thế giới Cơ đốc giáo, nó có một số đặc điểm trong nghi lễ và giáo điều phân biệt với cả cách hiểu của người Byzantine về Chính thống giáo và Công giáo La Mã. Trong những thế kỷ trước, đế chế La Mã và Byzantine nhiều lần cố gắng làm mất uy tín của Nhà thờ Armenia, cố gắng áp đặt công thức của riêng họ về bản chất của Chúa Giê-su Christ. Trên thực tế, điều này dựa trên động cơ chính trị, vì Byzantium muốn thôn tính hoàn toàn Tây Armenia, và sau đó đồng hóa người dân địa phương. Trong những điều kiện này, chỉ có lòng trung thành với nhà thờ của một người mới trở thành cơ sở cho sự bảo tồn của người Armenia và nền độc lập của họ. Đồng thời, những cáo buộc dị giáo nhắm vào Nhà thờ Armenia vẫn tiếp tục cho đến ngày nay. Ví dụ: đã đến từ Nhà thờ Chính thống Nga.
Nếu chúng ta xem xét chi tiết các tín điều được áp dụng ở Chalcedon, chúng nhấn mạnh rằng Đấng Christ tự phân biệt trong bản thân mình hai bản tính chính thức, một trong số đó là con người, và bản tính thứ hai là thần thánh. Đồng thời, nó nhấn mạnh rằng Chúa Giêsu có cùng một bản chất với tất cả mọi người, trong khi cả hai bản tính của Ngài tồn tại không thể tách rời nhau, không ai có thể tiếp thu được.nữa. Đồng thời, sự khác biệt giữa chúng không biến mất thông qua sự kết nối, mà được bảo tồn bởi đặc điểm của từng bản chất, hội tụ thành một trạng thái cân bằng và khuôn mặt.
Giáo hội Armenia không công nhận những tín điều này, khăng khăng rằng chúng chứa đựng những khái niệm loại trừ lẫn nhau, cũng như những lời tuyên xưng không phù hợp với truyền thống tông đồ. Nhà thờ Armenia bắt đầu tuân thủ nghiêm ngặt các quyết định của ba Hội đồng Đại kết đầu tiên, nhận thấy chủ nghĩa Nestorian ẩn giấu trong cách diễn đạt được thông qua ở Chalcedon.
Theo công thức của tín điều này, Chúa Giê-xu là một con người hoàn hảo và là Đức Chúa Trời. Nó kết hợp hai bản chất này theo một cách không thể tách rời, mà một người không thể hiểu được, không thể nhận ra bằng trí óc.
Trong truyền thống thần học phương Đông về bản chất của Chúa Giê-xu, bất kỳ tính hai mặt và phân chia nào đều bị bác bỏ. Người ta tin rằng trong nó có một bản chất Thiên Chúa - con người duy nhất. Theo quan điểm của các nhà thần học phương Đông, những quyết định được đưa ra ở Chalcedon có thể được coi là sự sỉ nhục đối với bí tích của Chúa-người, một nỗ lực có ý thức nhằm biến sự hiểu biết chiêm nghiệm về đức tin thành một cơ chế được nhận thức bởi trí óc.
