Dị giáo Arian: bản chất, lịch sử hình thành, hệ tư tưởng

2024 Tác giả: Miguel Ramacey | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 06:31

Dị giáo Arian là một trong những tà giáo quan trọng nhất trong lịch sử của nhà thờ thời Trung cổ. Nó xuất hiện vào thế kỷ thứ 9 sau Công nguyên và làm lung lay chính nền tảng của Cơ đốc giáo. Ngay cả sau vài thế kỷ, giáo lý này vẫn tiếp tục ảnh hưởng đến thế giới hiện đại.

Dị giáo là gì

Dị giáo là sự cố ý bóp méo học thuyết của bất kỳ tôn giáo nào. Đây có thể là một cuộc tĩnh tâm để hiểu về một số giáo điều thần học nhất định, hoặc thành lập các trường phái hoặc giáo phái tôn giáo riêng biệt.

Trong quá trình hình thành Cơ đốc giáo, nhiều giáo lý dị giáo khác nhau đã gây ra một mối đe dọa nghiêm trọng cho nhà thờ. Các giáo điều chính của tôn giáo vẫn chưa được sắp xếp và xây dựng rõ ràng, dẫn đến nhiều cách hiểu thường mâu thuẫn với chính bản chất của đức tin Cơ đốc.

Hầu hết những người theo phái thừa kế thời Trung Cổ đều là những tín đồ chân thành, có học thức và là những nhà thuyết giáo nổi tiếng. Chúng nổi tiếng và có ảnh hưởng nhất định đến mọi người.

Tiền đề cho sự ra đời của Thuyết Ariô

Những thế kỷ đầu tiên của sự tồn tại của Cơ đốc giáo, những người theo đạo của nó đã phải chịu sự đàn áp nghiêm trọngvòng quanh thế giới. Chỉ vào năm 313, Sắc lệnh của Milan do các hoàng đế Constantine và Licinius ban hành, theo đó tất cả các tín điều trên lãnh thổ Rome đều được công nhận là bình đẳng.

Vào thời điểm chủ nghĩa Ariô xuất hiện, việc đàn áp các tín đồ đã chấm dứt và Giáo hội Cơ đốc đã đứng đầu trong Đế chế La Mã. Ảnh hưởng của nó đối với đời sống công cộng và chính trị lan rộng rất nhanh chóng. Do đó, sự bất hòa trong nhà thờ đã được phản ánh trong cuộc sống của toàn bộ cấu trúc hoàng gia.

Dị giáo và phân quyền là phổ biến trong thời gian đó. Không phải lúc nào họ cũng dựa trên những khác biệt thần học về hệ tư tưởng. Các bất đồng thường nảy sinh trên cơ sở xung đột về các lợi ích kinh tế, chính trị và sắc tộc khác nhau. Một số nhóm xã hội đã cố gắng đấu tranh cho quyền lợi của chính họ với sự giúp đỡ của tôn giáo.

Ngoài ra, nhiều người có học thức, có tư tưởng đã đến nhà thờ. Họ bắt đầu đưa ra những câu hỏi mà trước đây không được coi là quan trọng. Ví dụ, sự hiểu biết khác biệt về học thuyết của Chúa Ba Ngôi đã trở thành động lực cho sự xuất hiện của thuyết Ariô.

Bản chất của Thuyết Ariô

Vậy tà giáo này là gì đã khuấy động toàn bộ thế giới Cơ đốc giáo? Nói tóm lại, thuyết Ariô là học thuyết mà theo đó Chúa Giê Su Ky Tô là sự sáng tạo của Đức Chúa Cha, do đó, không phải là cơ bản (nghĩa là, ngang hàng) với Ngài, nhưng thấp hơn. Vì vậy, Đức Chúa Con không có đầy đủ thần tính, nhưng chỉ trở thành một trong những công cụ của quyền năng cao hơn.

Về sau, Arius đã phần nào dịu bớt lập trường của mình, gọi Chúa Con là tạo vật hoàn hảo nhất của Chúa Cha, chứ không phải như những người còn lại. Nhưng màbản chất vẫn vậy.

Dị giáo Arian mâu thuẫn với cách hiểu hiện đại về tín điều Chúa Ba Ngôi, vốn tuyên bố rằng tất cả các cơ sở thần thánh, Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, là duy nhất, không có khởi đầu và bình đẳng.

Nhưng không có giáo điều nào được xây dựng rõ ràng trong nhà thờ Cơ đốc ban đầu. Không có một tín điều nào được nêu ra. Mỗi nhà thần học sử dụng thuật ngữ riêng của họ và bình tĩnh trước các cuộc tranh luận và sự khác biệt. Chỉ khi Constantine Đại đế lên nắm quyền, Đế chế La Mã mới yêu cầu nhà thờ áp dụng một học thuyết duy nhất với cách diễn đạt chính xác.

Tư tế Arius

Arius, người được đặt tên cho bài giảng, là một nhà thuyết giáo và nhà tư tưởng lỗi lạc của thế kỷ thứ 4. Ông từng là người quản lý nhà thờ Bavkal ở thành phố Alexandria. Arius là một người tài năng và có sức lôi cuốn, được mọi người yêu thích. Giám mục Achilles của Alexandria đã đặt tên cho ông là một trong những người kế vị trước khi ông qua đời.

Nhưng trong cuộc tranh giành ngai vàng giám mục, đối thủ của ông là Alexander đã giành chiến thắng. Ông là một người phản đối nhiệt thành tà giáo của Arian giáo và bắt đầu cuộc đàn áp quy mô toàn diện đối với người quản giáo và những người theo ông ta. Arius bị vạ tuyệt thông, tan rã và chạy trốn đến Nicomedia. Giám mục địa phương Eusebius đã nhiệt tình đứng ra bênh vực cho anh ta. Chính ở phương đông, những lời dạy của Arius đã được đón nhận một cách đặc biệt và được nhiều người ủng hộ.

Khi hoàng đế Constantine lên ngôi, đánh bại Licinius vào năm 324, ông đã phải đối mặt với những tranh chấp nóng bỏng trong giáo hội. Ý tưởng của ông là biến Cơ đốc giáo trở thành một quốc giatôn giáo của Đế chế La Mã. Vì vậy, ông đã tích cực can thiệp vào quá trình thảo luận và cử các sứ giả của mình đến Arius và Alexander để yêu cầu hòa giải.

Nhưng quan điểm chính trị và tôn giáo của những người này quá khác nhau nên dễ dàng quên đi sự khác biệt. Và vào năm 325, Hội đồng Đại kết đầu tiên ở Nicaea đã được triệu tập trong lịch sử nhà thờ.

Hội đồng nhà thờ là gì

Truyền thống của các hội đồng nhà thờ bắt đầu vào năm 50, khi các sứ đồ, theo sách Công vụ, tụ họp với nhau tại Giê-ru-sa-lem vào ngày Lễ Ngũ tuần. Kể từ đó, các cấp bậc trong nhà thờ đã gặp nhau để giải quyết các vấn đề nghiêm trọng ảnh hưởng đến toàn bộ nhà thờ.

Nhưng cho đến nay những cuộc tụ họp này chỉ giới hạn trong các giám mục địa phương. Không ai trước Constantine có thể hình dung ra một cuộc thảo luận về các vấn đề giáo lý ở cấp độ của toàn bộ Đế chế La Mã. Vị hoàng đế mới sẽ củng cố quyền lực của mình với sự trợ giúp của Cơ đốc giáo, và ông ấy cần có quy mô.

Từ "phổ thông" trong tiếng Nga là bản dịch của từ "vùng đất có người ở" trong tiếng Hy Lạp. Đối với Đế chế Greco-La Mã, điều này có nghĩa là quyết định của các hội đồng được đưa ra trên tất cả các lãnh thổ mà họ biết đến. Ngày nay, những sắc lệnh này được coi là có ý nghĩa đối với toàn bộ giáo hội Cơ đốc. Thế giới Chính thống giáo công nhận các quyết định của bảy hội đồng, thế giới Công giáo công nhận nhiều hội đồng khác.

Hội đồng Nicaea

Hội đồng Đại kết đầu tiên được tổ chức tại Nicaea vào năm 325. Thành phố này nằm cạnh dinh thự hoàng gia phía đông của Nicomedia, điều này khiến Constantine có thể đích thân tham dự cuộc tranh luận. Ngoài ra, Nicaea còn là thái ấpNhà thờ phương Tây, nơi Arius có ít người ủng hộ.

Hoàng đế coi đảng của Giám mục Alexandria mạnh hơn và thích hợp hơn để lãnh đạo giáo hội thống trị, nên đã đứng về phía ông ta trong cuộc tranh chấp. Quyền lực của Rome và Alexander đã ảnh hưởng đáng kể đến quyết định.

Hội đồng kéo dài khoảng ba tháng, và kết quả là, Kinh Tin Kính Nicene đã được thông qua, dựa trên tín điều rửa tội Ca-đi-an với một số bổ sung. Tài liệu này khẳng định sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời là không được tạo dựng và không có cơ sở với Chúa Cha. Tà giáo Arian bị lên án và những người theo nó bị bắt đi đày.

Arianism sau Nicaea

Gần như ngay lập tức sau khi Công Đồng Đại Kết kết thúc, rõ ràng là không phải tất cả các giám mục đều ủng hộ Kinh Tin Kính mới. Nó rất khác với các truyền thống phổ biến ở các giáo phận phía đông. Sự giảng dạy của Arius được coi là hợp lý và dễ hiểu hơn, vì vậy nhiều người ủng hộ việc chấp nhận các công thức thỏa hiệp.

Một trở ngại khác là từ "quan trọng". Nó không bao giờ được sử dụng trong các văn bản của Kinh thánh. Hơn nữa, nó có liên quan đến tà giáo của những người theo chủ nghĩa phương thức, bị lên án tại Công đồng Antioch vào năm 268.

Bản thân Hoàng đế Constantine, nhận thấy rằng sự chia rẽ trong giáo hội sau khi trục xuất người Arians chỉ gia tăng, đã lên tiếng ủng hộ việc làm dịu ngôn từ của Kinh Tin kính. Ông trả lại các giám mục lưu vong và gửi đi lưu vong những người đã ủng hộ chủ nghĩa Nicene. Được biết, vào cuối đời, ông thậm chí còn nhận được lễ rửa tội từ một trong những người Arian tận tụy nhấtcác linh mục của Eusebius của Nicomedia.

Các con trai của hoàng đế ủng hộ các trào lưu Cơ đốc giáo khác nhau. Do đó, chủ nghĩa Nicene phát triển mạnh mẽ ở phương tây, và tà giáo Arian ở phương đông, nhưng ở một phiên bản ôn hòa hơn. Những người theo dõi cô ấy tự gọi mình là Omi. Ngay cả bản thân Arius cũng đã được ân xá và đang chuẩn bị cho việc trở lại chức tư tế của mình, nhưng đột ngột qua đời.

Về bản chất, thuyết Ariô là khuynh hướng thống trị cho đến khi triệu tập Công đồng Đại kết ở Constantinople. Điều này cũng được tạo điều kiện thuận lợi bởi thực tế là chủ yếu các đại diện của Giáo hội phương Đông đã được cử đi truyền giáo đến các bộ lạc man rợ ở châu Âu. Nhiều người Visigoth, Kẻ phá hoại, Rugs, Lombard và Burgundians đã chuyển đổi sang thuyết Arian.

Hội đồng đại kết thứ hai

Hoàng đế Theodosius, người kế vị Tông đồ Julian trên ngai vàng, đã ban hành một sắc lệnh theo đó tất cả những ai từ chối chấp nhận biểu tượng Nicene đều bị tuyên bố là dị giáo. Để được sự chấp thuận cuối cùng về giáo huấn hợp nhất của Giáo hội vào tháng 5 năm 381, Công đồng Đại kết lần thứ hai đã được triệu tập tại Constantinople.

Vào thời điểm này, vị trí của những người theo Arius đã suy yếu đáng kể ngay cả ở phía đông. Áp lực của hoàng đế và người Nicaeans quá mạnh, vì vậy những omii ôn hòa hoặc lọt vào lòng của nhà thờ chính thức, hoặc trở nên cực đoan rõ rệt. Chỉ có những đại diện hăng hái nhất còn lại trong hàng ngũ của họ, những người mà mọi người không ủng hộ.

Khoảng 150 giám mục đến Constantinople từ các vùng khác nhau, chủ yếu là từ phía đông. Tại Hội đồng, khái niệm Arianism cuối cùng đã bị lên án, và Kinh Tin kính Nicene đã được thông qua.như một sự thật duy nhất. Tuy nhiên, nó đã trải qua những sửa đổi nhỏ. Ví dụ, mục về Chúa Thánh Thần đã được mở rộng.

Sau khi kết thúc các phiên điều trần, các giám mục đã gửi các nghị quyết công đồng để phê chuẩn cho Hoàng đế Theodosius, người đã cân bằng các nghị quyết đó bằng luật của bang. Nhưng cuộc chiến chống lại chủ nghĩa Ariô không kết thúc ở đó. Trong số những người man rợ ở Đông Đức và Bắc Phi, học thuyết này vẫn thống trị cho đến thế kỷ thứ 6. Luật chống dị giáo của La Mã không được áp dụng cho họ. Chỉ có sự chuyển đổi của người Lombard sang chủ nghĩa Nicene vào thế kỷ thứ 7 mới chấm dứt được tranh chấp của người Arian.

Sự xuất hiện của thuyết Arius ở Nga

Vào nửa sau của thế kỷ thứ 9, Nga đã thiết lập thương mại tích cực với Byzantium. Nhờ đó, một cuộc giao lưu văn hóa đã diễn ra. Các nhà sử học Byzantine đã viết về các trường hợp rửa tội của người Nga và việc thành lập các cộng đồng Cơ đốc giáo lớn. Tòa Thượng phụ Constantinople đã thông báo về việc thành lập một đô thị Nga ở đâu đó trên bán đảo Crimea.

Cơ đốc giáo của các dân tộc Slavic phụ thuộc rất ít vào cả Byzantium và Đế chế La Mã. Tính nguyên bản được bảo tồn, các dịch vụ được thực hiện bằng ngôn ngữ địa phương, các văn bản thiêng liêng đã được dịch tích cực.

Vào thời điểm chủ nghĩa Ariô xuất hiện ở Nga, những người Slav từ bài giảng của Cyril và Methodius đã chọn ra ý tưởng về một nhà thờ phổ quát, như các sứ đồ hiểu điều đó. Đó là, cộng đồng Cơ đốc giáo, bao gồm tất cả các dân tộc và thống nhất trong sự đa dạng của nó. Người Slav của thế kỷ 9-10 được phân biệt bởi sự khoan dung tôn giáo. Họ nhận được những người theo các giáo lý Cơ đốc giáo khác nhau, bao gồm các nhà sư Ailen và người Arians.

Chống lại điều nàydị giáo không đặc biệt bạo lực ở Nga. Sau khi La Mã cấm việc thờ cúng bằng tiếng Slav, Methodius tiến gần hơn đến các cộng đồng người Arian, nơi đã đào tạo các linh mục và các văn bản phụng vụ bằng tiếng Slav. Ông đã ủng hộ nhà thờ quốc gia đến nỗi trong một trong những cuốn biên niên sử của Séc, ông được gọi là "Tổng giám mục Nga." Byzantium và Rome coi anh ta là một tín đồ của tà giáo Arian.

Sai phái Dmitry và Arian

Mặc dù thực tế là học thuyết của Arius đã bị nhà thờ ở Rome và Constantinople lên án, ông vẫn có nhiều người ủng hộ ở các nước Trung và Đông Âu cho đến thế kỷ 17. Được biết, các cộng đồng người Arian lớn đã tồn tại trên các lãnh thổ của Zaporozhye và Khối thịnh vượng chung.

Ở một trong số họ, tại thành phố Goshcha của Ba Lan, Grishka Otrepiev, False Dmitry I trong tương lai, đang trốn tránh sự bức hại của Sa hoàng Boris. Vào thời điểm đó, anh ta đang tìm kiếm tài trợ từ các quý tộc Chính thống giáo giàu có và giáo sĩ của Ukraine, nhưng không thành công. Vì vậy, ông hướng về người Arians, từ bỏ hoàn toàn lời thề của tu viện.

Tại trường học của cộng đồng, Otrepiev học tiếng Latinh và tiếng Ba Lan, hiểu những điều cơ bản của giáo điều và theo những người đương thời, rất thấm nhuần nó. Sau khi nhận được sự ủng hộ của người Arians, anh đã đến gặp những người đồng tôn giáo của họ ở Zaporozhye, nơi các trưởng lão đã đón nhận anh với sự tôn vinh.

Trong chiến dịch chống lại Moscow, False Dmitry được tháp tùng bởi một biệt đội của Zaporizhzhya Cossacks-Arians, do Jan Buchinsky, cố vấn và là bạn thân nhất của kẻ mạo danh dẫn đầu. Sự hỗ trợ của cộng đồng Ba Lan và Ukraina đã trở thành sự trợ giúp tài chính nghiêm trọng cho Otrepiev, nhưng đã phá hủy hoàn toàn danh tiếng của ông trênNga.

Vị vua thực sự không thể là một kẻ dị giáo không Chính thống. Bây giờ không chỉ các giáo sĩ từ bỏ False Dmitry, mà toàn thể nhân dân Nga. Otrepiev đã phải trả lại vị trí. Vì vậy, anh ta đã không trở lại Goscha, mà bắt đầu tìm kiếm sự bảo trợ từ Adam Vishnevsky của Chính thống giáo Lithuania cao quý.

Giả vờ bị ốm trong khu đất của mình, kẻ mạo danh khi thú tội đã nói với linh mục về nguồn gốc của mình và yêu sách đối với ngai vàng ở Moscow. Tranh thủ sự ủng hộ, cuối cùng anh ấy đã đoạn tuyệt với chủ nghĩa Ariô.

Hậu quả của Thuyết Ariô

Lịch sử của thuyết Arian không chỉ là một cuộc tranh chấp sóng gió về các giáo điều đã làm rung chuyển giáo hội vào thế kỷ thứ 4. Hậu quả của sự chia rẽ này có thể được nhìn thấy ngay cả trong văn hóa và tôn giáo đương thời. Một trong những môn đồ của người Arians ngày nay là Nhân chứng Giê-hô-va.

Một số nhà nghiên cứu tin rằng lời dạy này đã gián tiếp kích động sự xuất hiện của các hình ảnh của Chúa trong các đền thờ và sau đó là tranh chấp với các biểu tượng. Hình ảnh của Chúa Kitô trong các cộng đồng Arian được cho phép, bởi vì, theo quan điểm của họ, Ngài chỉ là sự sáng tạo của Chúa Cha, chứ không phải Chúa.

Nhưng thành tựu quan trọng nhất của Arius là nhờ những tranh chấp với ông ta, cộng đồng Cơ đốc giáo đã có thể xác định và hình thành rõ ràng các giáo điều và quy tắc chính của giáo lý nhà thờ. Cho đến nay, Tín điều Niceno-Constantinopolitan được tất cả các giáo phái Cơ đốc chấp nhận như một sự thật không thể chối cãi.