Sanhga là một cộng đồng Phật giáo. Đôi khi toàn thể tình huynh đệ tôn giáo cũng được gọi là toàn thể. Ban đầu, từ này có nghĩa là tất cả các đệ tử của Thích Ca Mâu Ni, những người được phản ánh trong các câu chuyện thần thoại gắn liền với Phật giáo. Sau đó, một thành viên của tăng đoàn Phật giáo đã trở thành người thực hiện các giới nguyện thích hợp - họ đều là cư sĩ và xuất gia.
Ý nghĩa khác nhau
Tăng đoàn truyền thống bao gồm tăng, ni, cư sĩ và nữ cư sĩ. Sự hiện diện của một xã hội như vậy cho thấy rằng giáo lý Phật giáo đã lan rộng khắp tiểu bang. Và đồng thời, từ này được áp dụng với nghĩa hẹp hơn khi một người quy y. Tăng đoàn là cộng đồng của những người thoát khỏi ảo tưởng về "bản ngã".
Tại sư
Ban đầu, một cộng đồng như vậy được Phật Gautama chấp thuận vào thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên. Do đó, Ngài đã cung cấp phương tiện cho những người muốn thực hành Pháp suốt cả ngày, thoát khỏi cuộc sống hàng ngày. Ngoài ra, Tăng đoàn truyền thống Phật giáo còn có một vai trò quan trọng khác: nó bảo tồn những lời dạy của Đức Phật, hỗ trợ tinh thần cho những ai đi theo con đường của Ngài.
Sắc thái chính của chủ nghĩa tu sĩ của tôn giáo nàyđược coi là mối liên hệ với Tội lỗi, nơi chứa đựng nhiều chuẩn mực hành vi. Ví dụ, các nhà sư sống một cuộc sống thanh tịnh, chỉ ăn cho đến trưa. Toàn bộ thời gian còn lại dành cho việc học Thánh điển, ca hát và thiền định. Nếu ai đó vi phạm các quy định này, người đó có nguy cơ bị loại khỏi cộng đồng.
Đáng chú ý là Tendai, người sáng lập phong trào Nhật Bản, đã giảm số giới hạn xuống còn 60. Và nhiều trường phái xuất hiện sau đó, Luật tạng đã được thay thế hoàn toàn. Vì lý do này, các học sinh của các trường học Nhật Bản có chức tư tế. Đây không phải là chủ nghĩa tu viện.
Hạn chế
Đời sống xuất gia trong Tăng đoàn là bạn phải từ bỏ hầu hết tài sản của mình. Trong số tài sản còn lại 3 chiếc áo choàng, một cái bát, một tấm vải, kim và chỉ, một con dao cạo râu và một cái máy lọc nước. Theo quy định, danh sách được bổ sung bởi một hoặc hai mục cá nhân.
Theo truyền thống, các nhà sư không mặc quần áo bình thường. Ban đầu, áo choàng của họ được may từ những mảnh vải và nhuộm bằng đất. Một giả thuyết đã được đưa ra rằng nghệ tây đã từng được sử dụng để vẽ tranh. Nhưng điều này khó có thể xảy ra, vì sản phẩm này luôn được coi là đắt tiền, và các nhà sư thì nghèo. Màu sắc của y tại thời điểm này cho thấy các nhà sư thuộc dòng này hoặc dòng khác.
Các nhà sư được gọi là "b Tỳ-kheo", dịch là "người ăn xin". Họ thường yêu cầu thức ăn. Và các cư sĩ đã cho những người này ăn để đổi lấy sự may mắn cho họ trong những lần đầu thai tiếp theo. Mặc dù thực tế là các nhà sư Ấn Độ không hoạt động, với sự ra đời của tôn giáo ở các nước Châu Á và Trung Quốc, họ bắt đầunông nghiệp.
Huyền thoại
Đã mê thuộc Tăng thì bắt buộc phải ăn chay. Thật vậy, một số suras không khuyến khích ăn các sản phẩm từ thịt. Tuy nhiên, được biết rằng trong kinh điển Pali, được biên soạn 300 năm sau khi Đức Phật nhập niết bàn, vị sau này đã từ chối đưa ra yêu cầu ăn chay trong Tăng đoàn. Anh ấy coi đó là lựa chọn cá nhân của mỗi học viên.
Đồng thời, ở một số quốc gia, theo quy định, các nhà sư sẽ phát nguyện phù hợp và ngừng ăn thịt. Truyền thống Tây Tạng không bao gồm một lời thề như vậy. Theo quy định, các nhà sư Trung Quốc, Hàn Quốc và Việt Nam không ăn thịt, trong khi các nhà sư Nhật Bản và Tây Tạng không phát nguyện như vậy mà không thất bại.
Trong Kinh điển Đại thừa, Đức Phật tuyên bố rằng bất kỳ người cư sĩ nào cũng có thể đạt được giác ngộ. Nhưng có một huyền thoại phổ biến trong các truyền thống phương Tây rằng không thể giác ngộ bên ngoài tăng đoàn. Có một câu chuyện trong kinh kể về việc làm thế nào mà chú của Đức Phật, một cư sĩ, đã đạt được giác ngộ nhờ nghe các bài thuyết giảng của Đức Phật.
Trong lời dạy
Tăng đoàn được ca tụng là thứ ba trong số những viên ngọc quý. Trong giáo lý, 3 cấp độ của nó được phân biệt: arya-sangha, bhikshu-sangha, maha-sangha. Đầu tiên được dịch là "thánh." Arya luôn được coi là linh thiêng trong Phật giáo. Và arya-sangha là một cộng đồng những vị thánh có những thành tựu nhất định, những kinh nghiệm tâm linh. Những tính cách như vậy được thống nhất về mặt tinh thần, mặc dù thực tế là họ không tiếp xúc trong lớp vỏ vật chất. Tăng đoàn ở cấp độ này chính xác là cộng đồng tinh thần, được đại diện bởi những người thuộc các thời đại khác nhau,Những trạng thái. Sự mất đoàn kết về thời gian và không gian không tồn tại đối với họ.
Tăng đoàn Bhiksha là một cộng đồng xuất gia. Khó có thể tưởng tượng có bao nhiêu tăng ni tồn tại trong những tu viện cổ kính nhất. Được biết, một tu viện Tây Tạng với 500 nhà sư được coi là nhỏ. Luôn luôn có nhiều Tỳ khưu sống trong những hình dạng như vậy.
Cuối cùng, Tăng đoàn Maha là sự tập hợp của tất cả những người đã Quy y theo cách này hay cách khác, theo một số hướng dẫn. Đây là tất cả những người đã chấp nhận các nguyên tắc hoặc chân lý của Phật giáo, bất kể họ theo lối sống nào. Tăng đoàn Maha có nhiều đại diện nhất.
Pháp Tăng
Từ "sangha" cũng có thể được nghe thấy trong bối cảnh của câu chuyện về chàng trai trẻ. Tên thật của ông là Pháp Tăng và ông đã trải qua 6 năm thiền định mà không có thức ăn hay nước uống. Sự chú ý của cả thế giới đều đổ dồn vào anh ấy, bao gồm cả những bộ óc được khai sáng.
Năm 15 tuổi, người thanh niên được soi gương của Đức Phật và ngồi thiền định trong rừng, đạt được sự định tâm sâu sắc, từ đó anh ta không rời bỏ trong suốt 6 năm. Được biết, anh đã bị rắn cắn 2 lần, do chất độc của nó có thể khiến một người tử vong. Nhưng anh ấy đã chịu đựng nó một cách khá bình tĩnh. Anh ấy đổ mồ hôi rất nhiều, do đó tất cả chất độc đã được loại bỏ khỏi cơ thể.
Có người khẳng định rằng chính vào ngày này, chàng trai đã đạt được giác ngộ. Mọi người đã đến đây từ năm 2005. Tất cả những người chứng kiến đều nói rằng Pháp Tăng ngồi bất động, không ăn uống, không di chuyển khỏi chỗ ngồi. Các chuyến tham quan bắt đầu diễn ra tại đây. Sau đó, người thanh niên chuyển đến một nơi khác yên tĩnh hơn.
Đội ngũ quay phim nhiều lầnđã cố gắng đến gần anh ta để tìm hiểu xem liệu người thanh niên có thực sự sống suốt thời gian qua mà không có thức ăn và nước uống hay không. Kênh Discovery đã quay 96 giờ liên tục cảnh người thanh niên ngồi dưới gốc cây, phát hiện ra rằng anh ta đã không di chuyển trong suốt thời gian đó mặc dù thời tiết thay đổi và lạnh giá. Không có nguồn cung cấp nước, thực phẩm hoặc đường ống nào được tìm thấy gần cây. Cơ thể của thanh niên không có dấu hiệu xuống cấp thể chất do mất nước.
Tăng đoàn ở Nga
Hiện tại, có một cộng đồng Phật giáo trên lãnh thổ Nga. Người đứng đầu Tăng đoàn truyền thống của Nga là Pandito Khambo Lama, một người bản xứ ở vùng Chita. Dưới sự lãnh đạo của ông, một số quán ăn đã được mở trong nước, và các mối quan hệ quốc tế được phát triển.
Phật giáo được coi là một trong những tôn giáo phổ biến nhất trong cả nước. Theo truyền thống, anh ta được xưng tụng ở Transbaikalia, Altai, Kalmykia, Tuva và Buryatia.
Trong những năm gần đây, Tăng đoàn truyền thống Phật giáo đã lan rộng ở Nga đến Matxcova và St. Petersburg. Ở những thành phố này, số lượng Phật tử chiếm 1% tổng dân số, có xu hướng ngày càng tăng số lượng tín đồ của tôn giáo thế giới này.
Lịch sử
Người ta biết rằng cội nguồn của Tăng đoàn Phật giáo của Nga có từ thời cổ đại. Sự đề cập đầu tiên của các Phật tử ở Nga có từ thế kỷ thứ 8. Nó được liên kết với nước Bột Hải, nằm ở vùng Amur. Đó là một nhà nước được tạo ra dưới ảnh hưởng của truyền thống Trung Quốc và Hàn Quốc. Tôn giáo trong đó là Phật giáo. Hình thức Tây Tạng của nó lan sang Nga vào thế kỷ 17. Khi các bộ lạcKalmyks đã nhập quốc tịch Nga, xu hướng này đã lan rộng trong những người Buryat. Vào thời điểm đó, các Lạt ma Tây Tạng đang chạy trốn các sự kiện chính trị ở quê hương của họ.
Năm 1741, một nghị định được ban hành bởi chính quyền Siberia. Ông đã thiết lập số lượng cho phép của datsans và lasas trên lãnh thổ của Đế quốc Nga. Đây không phải là sự thừa nhận chính thức của tôn giáo thế giới này, nhưng đồng thời cũng khiến các giáo sĩ Phật giáo trở nên hợp pháp. Nó được chính thức công nhận bởi Catherine II vào năm 1764, khi vị trí của Pandita Khambo Lama được thiết lập trong Đế quốc Nga. Vào thế kỷ 19, việc tuyên xưng những giáo lý tôn giáo này đã được công nhận là hợp pháp.
Nhưng khi vào những năm Xô Viết, vào những năm 1930, một số cuộc nổi dậy của những người chống lại chính phủ mới nổ ra rầm rộ, thì Liên Xô bắt đầu cuộc chiến chống lại Phật giáo. Năm 1941, không một datsan nào còn lại trên lãnh thổ đất nước, các Lạt ma đã bị đàn áp. Chính thức thừa nhận rằng việc này được thực hiện nhằm mục đích tiêu diệt mạng lưới phá hoại của Nhật Bản.
Tờ Pravda đã đăng các bài báo về việc các sĩ quan tình báo Nhật Bản đóng giả các nhà truyền đạo Phật giáo, mở các hang ổ, tạo cơ sở cho các vụ phá hoại tiếp theo. Mặt khác, Nhật Bản đóng vai trò là người bảo trợ cho các dân tộc từ xa xưa theo truyền thống Phật giáo, hiện đang bị cấm trên lãnh thổ của Liên Xô. Đất nước này tích cực thu hút người Mông Cổ và Buryat về phía mình. Nhiều nhà sư trên lãnh thổ Nga không hài lòng với hành động của nhà cầm quyền Liên Xô. Họ đã liên lạc với các đại diện của tình báo Nhật Bản và quân đội. Stalin áp dụng sự đàn áp cứng rắncác biện pháp.
Tái sinh
Tôn giáo bắt đầu hồi sinh trên lãnh thổ Nga vào năm 1945, sau khi Nhật Bản bị đánh bại trong chiến tranh, và các tín đồ đã yêu cầu xây dựng Ivolginsky datsan. Và chính phủ Liên Xô đã đồng ý điều này. Datsan này đã trở thành nơi ở của Lạt ma, người đứng đầu các Phật tử Liên Xô.
Đồng thời, nhà nước cho phép đại diện của một số quốc gia là Phật tử. Nếu Phật giáo được chấp nhận bởi các đại diện của các quốc gia khác, vốn chưa bao giờ là truyền thống, thì các nhà chức trách đã đối xử tiêu cực với họ, coi họ là nguy hiểm. Và thường họ ẩn náu dưới lòng đất cho đến cuối thế kỷ 20. Nhưng với sự tự do hóa của xã hội và sự sụp đổ của Liên Xô, tình hình đã thay đổi hoàn toàn.
Sau khi Liên Xô sụp đổ
Vào năm 1990, hơn 10 sân trượt đã được mở trong nước và việc xây dựng thêm một số nữa đã bắt đầu. Năm 1996, khái niệm về Tăng đoàn Phật giáo truyền thống của Nga được đưa ra trong Hiến chương mới. Cô đã trở thành thành viên của World Fellowship of Buddhist. Bao gồm một số tổ chức, trung tâm liên kết với tôn giáo thế giới này.
Cần lưu ý rằng hiện tại ở Liên bang Nga vẫn chưa có thể chế tập trung nào có thể đoàn kết tất cả các Phật tử của đất nước. Có các cộng đồng riêng biệt được liên kết với các hướng khác nhau.
Tình hình hiện tại
Hiện tại, Phật giáo ngày càng trở nên phổ biến hơn trong cộng đồng người Nga bản địa, cũng như các đại diện của các quốc gia khác. Tại Liên bang Nga, Phật giáo được chính thức công bố là 1 trong 4 tôn giáo truyền thống của đất nước, cùng vớiHồi giáo, Do Thái giáo và Chính thống giáo.
Số Phật tử cả nước khoảng 1.000.000 người. Càng ngày, người dơi càng xuất hiện ở những khu vực không phải là truyền thống đối với các phong trào Phật giáo trong nước. Được biết, datsans đã mở ở Moscow, St. Petersburg và Samara, và xu hướng hiện tại là dòng người đến với họ ngày càng tăng.
