Từ các trang của ba sách Phúc âm đầu tiên, do các Thánh Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca viết, một trong những sự kiện quan trọng nhất xảy ra trong cuộc đời trần thế của Chúa Giê-xu Christ hiện ra trước mắt chúng ta. Để tưởng nhớ ông, một ngày lễ đã được thành lập, được tổ chức hàng năm vào ngày 19 tháng 8 và được gọi là Sự biến hình của Chúa.
Ánh sáng của Tabor chiếu rọi các sứ đồ
Các nhà truyền giáo thánh sử kể lại rằng một ngày nọ, Chúa Giê-su Christ, dẫn theo ba môn đồ của ngài là Phi-e-rơ, Giăng và anh trai là Gia-cốp, cùng họ leo lên đỉnh Núi Tabor, nằm ở Hạ Ga-li-lê, cách chín cây số. Nazareth. Ở đó, sau khi cầu nguyện, Ngài đã được biến hình trước mặt họ. Ánh sáng thiêng liêng bắt đầu phát ra từ khuôn mặt của Chúa Giêsu, và quần áo trở nên trắng như tuyết. Các sứ đồ kinh ngạc khi chứng kiến hai nhà tiên tri trong Cựu Ước, Môi-se và Ê-li-sê, xuất hiện bên cạnh Chúa Giê-su, người đã trò chuyện với ngài về cuộc xuất hành của ngài khỏi thế gian, thời gian đã đến gần.
Sau đó, theo các nhà truyền giáo, một đám mây xuất hiện bao phủ đỉnh núi, và từ đó phát ra tiếng của Thiên Chúa Cha, làm chứng rằng Chúa Giê Su Ky Tô là Con thật của Ngài, vàmệnh lệnh phải tuân theo anh ta trong mọi việc. Khi đám mây tan biến, Chúa Giê-su mặc lại hình dáng trước đây và cùng với các môn đồ rời khỏi đỉnh và ra lệnh cho họ tạm thời không được nói cho ai biết về những gì họ đã thấy.
Bí ẩn về ánh sáng của Tabor
Cảnh tượng diễn ra trên đỉnh Tabor có ý nghĩa gì, và tại sao Chúa Giê-su cần phải chiếu ánh sáng thần thánh cho các sứ đồ? Lời giải thích phổ biến nhất là ông muốn củng cố đức tin của họ để đề phòng sự dày vò thập tự giá của mình. Như đã biết trong Phúc âm, các sứ đồ là những người đơn giản, mù chữ, không hiểu những học thuyết triết học phức tạp, và họ chỉ có thể bị ảnh hưởng bởi những lời lẽ rõ ràng và thuyết phục, được hỗ trợ bởi một ví dụ trực quan.
Điều này chắc chắn đúng, nhưng vấn đề vẫn nên được xem xét rộng hơn nhiều. Để hiểu sâu hơn về điều đó, cần phải nhớ lại những lời của Chúa Giê-su, được ngài nói ngay trước khi cho các môn đồ thấy phép lạ Biến hình. Chúa Giê-su tiên đoán rằng một số người theo ngài sẽ có thể nhìn thấy Nước Đức Chúa Trời ngay cả trong cuộc sống trần gian này.
Những từ này có vẻ lạ nếu chúng ta hiểu cụm từ "Nước Đức Chúa Trời" theo nghĩa đen, bởi vì nó không ngự trị trên trái đất không chỉ trong cuộc đời của các sứ đồ, mà còn cho đến ngày nay. Không có gì ngạc nhiên khi nhiều nhà thần học lỗi lạc đã tìm kiếm câu trả lời cho câu hỏi này qua nhiều thế kỷ.
Lời dạy của Đức Tổng Giám mục Hy Lạp
Theo các nhà thần học Chính thống giáo hiện đại, trong số các chuyên gia khác trong quá khứ, người gần nhất với sự thật là Tổng giám mục của Thessaloniki, Gregory Palamas, người đã sống và làm việc trong thời kỳ đầu.nửa thế kỷ 14. Theo ý kiến của anh ấy, ánh sáng chiếu vào Chúa Kitô trên đỉnh Tabor không gì khác hơn là một biểu hiện trực quan về hoạt động của năng lượng thần thánh trong thế giới được tạo ra (tức là đã được tạo ra) của chúng ta.
Gregory Palamas thuộc về những tín đồ của phong trào tôn giáo gọi là chủ nghĩa hesychasm. Ông dạy rằng một lời cầu nguyện sâu sắc, hay như người ta nói, lời cầu nguyện “thông minh” có thể dẫn một người đến sự hiệp thông trực tiếp với Đức Chúa Trời, trong đó một người hư hỏng, ngay cả trong cuộc sống trần thế, có thể nhìn thấy, nếu không phải chính Đức Chúa Trời, sau đó là biểu hiện của anh ấy, một trong số đó là ánh sáng Tabor.
Sự chiêm ngưỡng trọn đời về Nước Đức Chúa Trời
Chính ngài mà các sứ đồ đã nhìn thấy trên đỉnh núi. Theo Gregory Palamas, Sự biến hình của Chúa Giê-su Christ đã cho các sứ đồ thấy một ánh sáng chưa được tạo ra (không phải được tạo ra), là biểu hiện trực quan về ân điển và năng lượng của ngài. Tất nhiên, ánh sáng này chỉ được tiết lộ trong phạm vi cho phép các môn đồ trở thành những người dự phần vào sự thánh thiện của nó mà không gặp rủi ro đến tính mạng của họ.
Trong bối cảnh này, những lời của Chúa Giê-su Christ mà một số môn đồ của ngài - trong trường hợp này là Phi-e-rơ, Giăng và Gia-cốp - được định sẵn để tận mắt nhìn thấy Nước Đức Chúa Trời trở nên khá dễ hiểu. Điều này khá rõ ràng, vì Ánh sáng của Tabor, không được tạo ra, như nó vốn có, là biểu hiện hữu hình của Đức Chúa Trời, và do đó, là Vương quốc của Ngài.
Kết nối của con người với Chúa
Ngày lễ được Nhà thờ Chính thống tổ chức để tưởng nhớ sự kiện phúc âm này là một trong những ngày lễ quan trọng nhất. Điều này không có gì đáng ngạc nhiên, bởi vì trong những gì đã xảy ra trên Tabor,toàn bộ mục đích của cuộc sống con người được thể hiện dưới dạng súc tích và đồ họa. Theo thông lệ, người ta thường hình thành nó bằng một từ - thần thánh hóa, tức là sự kết hợp của một con người hư hỏng và phàm trần với Chúa.
Khả năng của Đấng Christ này đã cho các môn đồ của Ngài thấy rõ ràng. Từ Phúc Âm, người ta biết rằng Chúa đã hiện ra với thế giới trong thân xác của một người phàm, đã kết hợp với bản chất của chúng ta không cùng nhau hay riêng rẽ. Vẫn là Chúa, Ngài không xâm phạm bản chất con người của chúng ta theo bất kỳ cách nào, giả sử tất cả các đặc điểm của nó, ngoại trừ xu hướng phạm tội.
Và chính xác thịt này mà anh ta nhận ra - phàm trần, hư hỏng và đau khổ - hóa ra lại có thể phát ra Ánh sáng của Tabor, một biểu hiện của năng lượng thần thánh. Do đó, bản thân cô ấy đã hợp nhất với Chúa và có được sự bất tử trong Vương quốc Thiên đàng. Đây là lời hứa (lời hứa) về Sự Sống Đời Đời cho chúng ta - những con người phàm trần, sa lầy trong tội lỗi, nhưng vẫn là tác phẩm của Đức Chúa Trời, và do đó là con cái của Ngài.
Điều gì cần thiết để Ánh sáng của Tabor chiếu sáng trên tất cả chúng ta, và Đức Thánh Linh tràn đầy ân điển của Ngài, khiến chúng ta mãi mãi là những người dự phần của Vương quốc Đức Chúa Trời? Câu trả lời cho câu hỏi quan trọng nhất của cuộc đời này có trong các sách của Tân Ước. Tất cả chúng đều được Đức Chúa Trời soi dẫn một cách chính đáng, nghĩa là được viết bởi những người bình thường, nhưng dưới sự xúi giục của Chúa Thánh Thần. Trong họ, và đặc biệt là trong bốn sách Phúc âm, cách duy nhất được chỉ ra có thể kết nối một người với người tạo ra họ.
Những vị thánh đã tỏa sáng bằng ánh sáng thần thánh trong suốt cuộc đời của họ
Bằng chứng rằng Ánh sáng của Tabor, tức là một biểu hiện có thể nhìn thấy đượcThần thông là một thực tế hoàn toàn khách quan, có khá nhiều trong lịch sử nhà thờ. Về vấn đề này, thật thích hợp để nhớ lại Thánh Job của Pochaev người Nga, người đã gắn bó với cuộc sống trần thế của mình suốt một thế kỷ từ năm 1551 đến năm 1651. Người ta biết từ những ghi chép của những người đương thời rằng, để tôn vinh Chúa với kỳ công ẩn cư, ngài đã không ngừng cầu nguyện trong một hang đá, và rất nhiều nhân chứng đã quan sát thấy những ngọn lửa thoát ra từ nó. Đây là gì nếu không phải là năng lượng của Chúa?
Từ cuộc đời của Thánh Sergius của Radonezh, người ta đã biết rằng trong thời gian phục vụ các Nghi lễ Thần thánh, những người xung quanh đã nhìn thấy ánh sáng phát ra từ ngài. Khi đến thời điểm để hiệp thông với các ân tứ thánh, một ngọn lửa có thể nhìn thấy, nhưng không thiêu đốt bước vào cốc của ngài. Với ngọn lửa thiêng liêng này, nhà sư đã hiệp thông.
Một ví dụ tương tự có thể được tìm thấy trong giai đoạn lịch sử sau này. Được biết, vị thánh được mọi người yêu thích và tôn kính - Tu sĩ Seraphim của Sarov - cũng đã tham gia vào Ánh sáng của Tabor. Điều này được chứng minh qua ghi chép của người đối thoại lâu năm và người viết tiểu sử của ông, chủ đất Simbirsk Nikolai Aleksandrovich Motovilov. Hầu như không có một người Chính thống giáo nào không nghe về việc làm thế nào, trong khi cầu nguyện, khuôn mặt của “Cha Seraphimushka” được thắp lên bởi ngọn lửa phi vật chất - như người ta thường gọi ông.
Giải thích phương Tây về Sự biến hình của Chúa
Nhưng, bất chấp tất cả những điều trên, học thuyết về Ánh sáng của Tabor hiện chỉ được chấp nhận trong Giáo hội phương Đông. Trong Cơ đốc giáo phương Tây, một cách giải thích khác về sự kiện diễn ra trên đỉnh núi, và được các nhà truyền giáo mô tả, được chấp nhận. Theo ý kiến của họ, ánh sáng phát ra từ Chúa Giê-xu Christ cũng được tạo ra như toàn bộ thế giới xung quanh.
Anh ấy không phải là hiện thân hữu hình của năng lượng thần thánh, tức là một hạt của chính Chúa, mà chỉ là một trong vô số tác phẩm của anh ấy, mục đích của anh ấy chỉ giới hạn ở việc tạo ấn tượng thích hợp với các sứ đồ và xác nhận họ trong sự tin tưởng. Đây chính xác là quan điểm đã được đề cập ở đầu bài viết.
Theo các nhà thần học phương Tây, Sự biến hình của Chúa cũng không phải là một ví dụ về việc thần thánh hóa một người, điều này cũng đã được thảo luận ở trên. Trên thực tế, ngay cả khái niệm này - sự kết hợp của một người với Chúa - cũng xa lạ với hầu hết các hướng phương Tây của Cơ đốc giáo, trong khi ở Chính thống giáo thì nó là cơ bản.
Tranh cãi thần học
Từ lịch sử của nhà thờ, người ta biết rằng các cuộc thảo luận về vấn đề này đã bắt đầu từ thời Trung cổ. Vào thế kỷ thứ XIV, Athos, và sau đó là toàn bộ nhà thờ Hy Lạp, đã trở thành hiện trường của những cuộc tranh luận sôi nổi về bản chất của Ánh sáng Tabor. Vì trong số những người ủng hộ thuyết phi thường và bản chất Thần thánh của ông là những nhà thần học hàng đầu và có thẩm quyền nhất thời bấy giờ, nên trong số những người phản đối lý thuyết này có những tên tuổi khá lớn.
Chỉ trong thời kỳ này, những lời của Gregory Palamas đã được nghe thấy. Trong suốt cuộc đời của mình, ông vẫn là một người ủng hộ trung thành cho cái gọi là lời cầu nguyện tiểu thuyết, chu đáo và sâu sắc đến mức kết quả của nó là sự hiệp thông nội tâm với Thiên Chúa. Ngoài ra, trong khi hoàn thành chức vụ mục vụ của mình, ngài dạy đàn chiên của mình trong việc suy niệm cầu nguyện, mục đích của việc này làsự hiểu biết về Đấng Tạo Hóa thông qua sự sáng tạo của mình - thế giới xung quanh. Ý kiến của ông trở nên quyết định trong cuộc tranh cãi thần học, và vào năm 1351, tại Công đồng Constantinople, học thuyết về Ánh sáng của Tabor cuối cùng đã được Giáo hội Hy Lạp chấp thuận.
Vị trí cũ sai lầm của Giáo hội Nga
Giáo hội Phương Tây vẫn ở vị trí đối thủ của Gregory Palamas. Phải thừa nhận rằng ở Nga trong nhiều thế kỷ, việc giảng dạy của ông đã không được hiểu đúng, mặc dù ngày tưởng nhớ chính Thánh Grêgôriô đã được tổ chức thường xuyên. Trong các bức tường của các chủng viện Nga, cũng như các học viện thần học, không có chỗ cho anh ấy trước đây.
Chỉ những người con xuất sắc nhất của nhà thờ, chẳng hạn như Job của Pochaev, Sergius của Radonezh, Seraphim của Sarov và một số vị thánh khác, thể hiện các nguyên tắc của Chính thống trong thực tế, mới trở thành người phát ngôn của nó, nhưng không thể giải thích về mặt lý thuyết những gì đang xảy ra với họ.
