Chủ nghĩa khổ hạnh là một lối sống mà một người phải trải qua bất kỳ giới hạn nào của ý chí tự do của mình. Điều này thường đi kèm với việc từ bỏ những thú vui của con người trong thế giới vật chất. Những người khổ hạnh từ chối thức ăn, giấc ngủ, thú vui tình dục, rượu và nhiều hơn nữa. Niềm tin của họ, mà họ tuân theo, nói rằng cả thế giới là ảo ảnh, và tận hưởng nó, một người quên đi bản chất của sự tồn tại của mình, ngày càng xa rời thần thánh. Để đạt được giác ngộ tâm linh và trở nên gần gũi hơn với Chúa, người ta phải vứt bỏ mọi thứ thừa ra khỏi bản thân, thoát khỏi những ràng buộc vật chất. Và chỉ khi đó, một người mới hiểu được Sự thật.
Sự sùng bái chủ nghĩa khổ hạnh trong các tôn giáo trên thế giới
Các tôn giáo trên khắp thế giới thực hành khổ hạnh trong đức tin của họ. Thậm chí không phải là một tôn giáo, mà là những tín đồ của nó. Suy cho cùng, như những “tín đồ chân chính” nói, từ bỏ những thú vui trong cuộc sống chính là niềm hạnh phúc lớn nhất mà thượng đế có thể ban tặng cho họ. Đây là cách mà toàn bộ cuộc sống của họ đi. Tự kỷ luật, đau khổ và tự đánh mình.
Lối sống khổ hạnh hiện diện trong đời sống của cả những tín đồ bình thường và những tín đồ "chính thức" của đức tin. Ví dụ, trongTrong Hồi giáo, những người khổ hạnh được gọi là Zuhd Zuhd hoặc zahids, tức là những người hoàn toàn giới hạn bản thân trong những thú vui của con người và cống hiến cuộc đời mình cho Chúa.
Trong Cơ đốc giáo, khổ hạnh là một kỹ thuật đặc biệt để đạt được tinh thần thông qua việc thực hiện kỷ luật bản thân và những hạn chế. Những nhà khổ hạnh Cơ đốc giáo dành cả đời để cầu nguyện và ăn chay, giữ lời thề vâng lời và lòng mộ đạo.
Nguyện là một loại biểu hiện ý chí của một người khổ hạnh, người thể hiện việc áp đặt các nghĩa vụ để vượt qua khó khăn, đạt được sự công nhận của thần thánh hoặc cho các mục đích khác. Nó có thể được áp dụng trong một thời gian nhất định hoặc suốt đời.
Nhưng phần lớn, thật không may, lời thề là một phương tiện để phô bày tính cách khổ hạnh của một người để cho càng nhiều người càng tốt biết rằng một người đang im lặng, đã bỏ ăn, bỏ ngủ, hay điều gì khác. đã ngừng làm, hoặc ngược lại, bắt đầu thực hiện bất kỳ hành động nghi lễ nào hàng ngày và hàng ngày vì mục tiêu lớn lao hoặc vì sự bất công đã xảy ra trên thế giới, vì lợi ích của Chúa. Hầu hết trong số họ, ngoại trừ các tu sĩ ẩn tu, chỉ đơn giản là muốn thu hút sự chú ý đến bản thân hoặc một vấn đề thực tế nào đó bằng hành động của họ.
Trong một đức tin như Phật giáo, lối sống khổ hạnh nói chung là chuẩn mực, và bất kỳ hình thức hạn chế nào cũng chỉ được hoan nghênh, nhưng không được phô trương. Các tu sĩ Phật giáo, giống như Đức Phật, từ bỏ nhiều thú vui của đời người, vì họ có thể tận hưởng những điều giản dị và nhìn thấy vẻ đẹp trong mọi thứ. Vì vậy, họ không cần bất kỳ của cải vật chất nào.thế giới con người.
Những người theo Ấn Độ giáo so sánh cuộc sống của họ với đau khổ, hoàn toàn được giao cho ý chí của Thần. Loại tín ngưỡng này dựa trên sự thật về sự tái sinh của linh hồn, sự đầu thai. Người theo đạo Hindu cho rằng dù cuộc sống có khó khăn, vất vả như thế nào thì Chúa ban cho cuộc sống sau này sẽ tốt đẹp hơn. Tuy nhiên, sự đau khổ của họ không chỉ giới hạn ở những người bị ép buộc. Những người tuân theo các giáo phái và chi nhánh khác nhau từ các giáo lý tôn giáo chính đạt được những đau đớn đáng kinh ngạc và cơ thể kiệt quệ trong quá trình tu hành của họ.
Vượt qua đau khổ để tự do tâm hồn, hoặc Làm thế nào để đến gần Thượng đế, đứng yên
Một số nhà khổ hạnh trải qua sự dày vò vô nhân đạo để đạt được giác ngộ. Cách tự hành hạ bản thân gây suy nhược nhất trên thế giới là liên tục ở trong tư thế đứng. Đã thực hiện lời thề này, mọi người không còn cơ hội để ngồi hoặc nằm xuống. Và thông qua vị trí này, họ đạt đến bản chất thần thánh.
Những người này được gọi là sư đứng. Ở Ấn Độ, giáo phái này bắt đầu thành lập và được hưởng ứng nhiều hơn.
Sư đứng
Những người theo lối sống khổ hạnh như vậy rất ít - có khoảng một trăm người trong số họ. Rốt cuộc, không phải ai cũng có thể vượt qua nỗi đau để biết được thành phần tâm linh của thế giới. Và không phải ai cũng muốn như vậy. Có nhiều nhà sư đứng ở Ấn Độ hơn bất kỳ nơi nào khác trên thế giới. Điều này được phản ánh trong tâm lý phần lớn dân số Ấn Độ, vốn đã quen với đủ loại hạn chế.
"Thành tích" của những tu sĩ giả tự hành hạ mình trên đường phố các thành phố Ấn Độ vì tiền bạc, cũng như tinh thầnThực hành của các đạo sư Tây Tạng, nơi cung cấp một lối sống ẩn dật, không là gì so với những trải nghiệm đau đớn của các nhà sư đứng. Ấn Độ là nơi thích hợp nhất cho những người quyết định từ bỏ cuộc sống của họ và dấn thân vào con đường giác ngộ tâm linh bằng cách tham gia các nhà tu hành khổ hạnh của bất kỳ đức tin nào.
"Luyện" sư đứng
Các nhà sư quyết định phát nguyện đứng vững thường xuyên buộc phải ở trong tư thế vrikasana mọi lúc, trong tư thế của một cái cây, trở thành một phần của tư thế này. Họ ăn, uống, đáp ứng các nhu cầu quan trọng của họ chỉ khi đứng. Họ thậm chí ngủ trên đôi chân của mình, buộc chặt mình để không thể ngã.
Về sau do căng thẳng liên tục nên chân sưng phù, phù chân voi bắt đầu phát triển. Sau đó, quá trình ngược lại bắt đầu. Đôi chân giảm cân đến mức nổi rõ cả đường gân, xương hiện rõ sau lớp da mỏng nhất. Từ căng thẳng không ngừng, cơn đau mãn tính phát sinh, và một người phải trải qua sự dày vò liên tục. Để không cảm thấy điều này, các tu sĩ được bơm từ chân này sang chân khác, trở thành giống như một con lắc lắc lư vĩnh viễn. Nó không làm cho cơn đau biến mất, nhưng hình ảnh lắc lư của họ mang lại một cảm giác thực sự kỳ lạ.
Ở Ấn Độ, các nhà sư đứng được phép giải phóng một số căng thẳng bằng cách uốn cong một chân vào xương chậu và buộc nó ở vị trí đó. Ngoài ra, một số người trong số họ còn tự xây cho mình một bệ đặt lòng bàn tay treo tạm thời để dựa vào đó và từ đó truyền trọng tâm từ chân sang tay. Và những nhà sư tinh vi hơn giơ tay lên, cũng để giác ngộ.
Nỗi dằn vặt giác ngộ
Những người thuộc nhiều giới, tầng lớp và lứa tuổi khác nhau tham gia vào giáo phái của các vị sư đứng đầu của Ấn Độ. Thế hệ trẻ, đã đọc sách tôn giáo và được truyền cảm hứng từ những tấm gương của những nhà tu hành khổ hạnh của thế hệ trước, hãy trở thành những nhà sư để đạt được giác ngộ. Đối với những người lớn tuổi, điều này giống như chuẩn bị cho cái chết, tẩy rửa nghiệp chướng và tâm hồn của họ.
Bạn có thể trở thành một nhà sư đứng với bất kỳ loại đức tin nào. Trải qua những cơn đau hành hạ liên tục, họ coi mọi thứ khác là không quan trọng. Những người khổ hạnh bắt đầu cảm thấy niềm vui thần thánh trong việc này. Đôi mắt của họ bắt đầu nhìn rõ, tâm hồn trở nên sáng và trong sáng. Họ có được sự bình yên về tinh thần.
Đền
Ngôi chùa đứng duy nhất trên thế giới của các nhà sư tọa lạc tại Ấn Độ, ngoại ô thành phố Mumbai. Ít người biết tung tích của anh ta và cũng ít người có thể chịu được cảnh tượng như vậy. Các nhà sư thường trực của Ấn Độ ở nhiều độ tuổi và quốc tịch khác nhau đều tìm thấy sự bình yên của họ ở nơi này. Ở đó, họ ăn, ngủ và liên tục hút thuốc băm để bằng cách nào đó có thể át đi nỗi đau suy nhược này. Ngôi đền là ngôi nhà của họ trong suốt quãng đời còn lại của họ.
Bốn năm sau khi bắt đầu sám hối, các tu sĩ đứng đầu có được địa vị Hareshwari và có thể quay trở lại cuộc sống của họ. Nhưng cho đến nay vẫn chưa có nhà sư nào từ bỏ con đường của mình.
