Các nhà truyền giáo đã viết các văn bản của họ để chứng minh rằng Chúa Giê-su người Na-xa-rét là vị cứu tinh được mong đợi. Một tiểu sử với một sơ đồ gia phả của Chúa Giê-xu Christ đã được bảo tồn. Đồng thời, dữ liệu khác nhau trong các phúc âm khác nhau. Và đây là một bí ẩn lớn đối với nhiều người.
Tin Mừng theo Thánh Luca
Lu-ca thuộc thế hệ các môn đồ của Chúa Giê-su không phải là người cùng thời với ngài. Ông viết phúc âm vào khoảng năm 80 của thế kỷ thứ nhất. Anh ta được học hành, sống ở Hy Lạp hay Syria, không biết địa lý của Palestine. Ông đã dựa trên câu chuyện bản dịch Kinh thánh tiếng Hê-bơ-rơ bằng tiếng Hy Lạp. Phúc âm được viết trên cơ sở phúc âm Markov, bộ sưu tập các câu nói của Chúa Giê-su và các truyền thống truyền miệng khác. Từ các bài viết của ông, rõ ràng là kế hoạch của ông về gia phả của Chúa Giê-xu Christ từ A-đam là không hoàn toàn chính xác. Ngày nay, hầu hết các chuyên gia đều tin rằng cuốn gia phả này là một tác phẩm thần học, không phải lịch sử. Cây phả hệ của Chúa Giê-xu Christ phục vụ mục đích thần học và được thiết kế để hỗ trợ niềm tin của độc giả vào Chúa Giê-xu, một điều kiện cần thiết cho thuyết thiên sai.
Nó giáng xuống người đàn ông đầu tiên - Adam và ngay cả với Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu đã cho thấy kế hoạch của Đức Chúa Trời để cứu mọi thứnhân loại.
Sự xuất hiện của huyết thống
Nhà truyền giáo, do đó, đã phải tạo ra một gia phả của Chúa Giê-xu Christ từ A-đam với những mô tả trong đó Chúa Giê-su sẽ là một hậu duệ của một loại nào đó. Tổng cộng, nó bao gồm 77 ký tự. Trong gia phả của hầu hết mọi thế hệ thứ bảy đều có tổ tiên được biết đến: Hê-nóc (7), Áp-ra-ham (3 x 7), Đa-vít (5 x 7). Trên một vị trí rất quan trọng, Lu-ca đã đặt hình ảnh của Giô-sép (7 x 7).
Theo một số chuyên gia, Luka đã có lỗi trong dữ liệu mà anh ấy đã tạo ra cây gia đình. Phần lớn, ông thu thập thông tin về toàn bộ thế hệ giữa A-đam và Chúa Giê-su từ các nguồn truyền miệng. Tuy nhiên, một số dữ liệu ông đã thay đổi để gia phả của ông về Chúa Giê-su Christ làm hài lòng các truyền thống. Các nhân vật quan trọng thay thế nhau theo chu kỳ bảy thế hệ.
Pedigree nói lên nhiều điều về tình cảm tôn giáo của người dân thế kỷ 1. Nhưng làm sáng tỏ ít nhiều về nguồn gốc thực sự của Chúa Giê-xu.
Chúa Giê-xu Christ là ai?
Ông ấy có phải là một trong những nhà tiên tri của Chúa không? Không, nhiều hơn nữa - Chúa Giê Su Ky Tô được coi là Đức Chúa Trời vĩnh cửu, Đức Chúa Trời và con người, Đức Chúa Trời đã hy sinh trên thập tự giá và phục sinh để cứu rỗi chúng ta, là sự nhập thể cuối cùng của Chúa. Người ta tin rằng không có sự cứu rỗi trong bất kỳ ai khác ngoài anh ấy.
Chúa Giê-xu trong Phúc âm của Giăng
Chúa Giêsu Kitô là khuôn mặt của Thiên Chúa vĩnh cửu, đã đến với con người qua nhân loại, Người đã được tiếp nhận trong cung lòng của người Mẹ đồng trinh: "Thiên Chúa đã sai Con của Người, người đã được sinh ra bởi một người phụ nữ …". Chúa, Đấng sáng tạocủa tất cả, trở thành một người, một trong chúng ta, để mỗi người trong chúng ta, nhờ Người, có thể trở thành "anh em" của mình, trải nghiệm niềm vui và hạnh phúc vĩnh cửu của mình. Và Đức Trinh Nữ Maria là người phụ nữ quan trọng nhất trong huyết thống của Chúa Giêsu Kitô.
Mặc dù tất cả chúng ta đều chìm trong bóng tối của sự ngu dốt và tội lỗi, Chúa vẫn thương xót chúng ta. Thiên Chúa đã lấy "giấy da" của cô gái đồng trinh Mary và với "mực" của Chúa Thánh Thần đã "viết ra" lời của Người trong đó, mà chúng ta có thể đọc được nhờ các hành động của từ này: mọi chuyển động của nó, mọi hít thở và thở ra, mọi lời nói, thậm chí im lặng, mọi khoảnh khắc trong cuộc sống của nó, chắc chắn anh ấy đã nói với chúng ta về Thiên Chúa và loan báo lòng thương xót và tình yêu vĩnh cửu của Người. Hơn nữa, Đức Chúa Trời này, Đấng tạo ra mọi thứ, đã mãi mãi trở thành một người đàn ông, một người trong chúng ta.
Cuối cùng, sự nhập thể của Đức Chúa Trời, sự hy sinh chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ trên thập tự giá và sự phục sinh của Ngài đã mở ra cánh cửa dẫn đến hạnh phúc vĩnh cửu và sự cứu rỗi khỏi tội lỗi của chúng ta, nếu không thì dẫn đến cái chết của con người. Ngài là con đường dẫn đến Vương quốc vĩnh cửu, ngài là người chăn dắt muôn dân, ngài là cánh cửa dẫn đến hạnh phúc vĩnh cửu. Ngài, Vua và Chúa, người đã trở thành tôi tớ của chúng ta vì lợi ích của chúng ta. Và việc giải thích gia phả của Chúa Giê-xu Christ được xem xét trong Phúc âm theo quan điểm này.
Câu hỏi
Cho đến nay, nhiều người vẫn tự hỏi: Chúa Giê-xu Christ chỉ là một câu chuyện thần thoại và thực tế là không có ai như vậy sống cả? Ngày nay có những người vẫn nghĩ như vậy. Nhiều người chỉ đơn giản là lặp lại những gì họ đã nghe hoặc những gì họ đã học ở trường nhiều thập kỷ trước…
Và ngược lại, ai đó gọi một câu chuyện hoang đường là niềm tin rằngChúa Giê-xu không bao giờ sống. Điều thú vị là tuyên bố đầu tiên còn sống rằng Chúa Giê-su hoàn toàn không sống được đưa ra cách đây chưa đầy hai thế kỷ. Bruno Bauer đã nói chuyện với anh ấy trong cuốn sách của anh ấy, cuốn sách mà anh ấy xuất bản từ năm 1841 đến năm 1842 ở Leipzig.
Từ thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên, kẻ thù đã quy định nhiều thứ cho Cơ đốc nhân: bị cáo buộc là tệ nạn, sự căm ghét bộ tộc loài người, thậm chí cả việc họ được cho là đã phóng hỏa thành Rome (vào năm 64, nơi này là dưới thời Hoàng đế Nero), những gì họ ăn trong những buổi tụ họp thịt người (điều này đã được nói bởi những người đã nghe về Bí tích Thánh Thể - "về việc ăn xác của Chúa Kitô và uống máu của Người"), rằng các Kitô hữu là những người vô thần (bởi vì họ không tin vào người La Mã. thần), rằng Chúa Giê-xu không được sinh ra bởi một trinh nữ, nhưng không ai từng tuyên bố rằng người sáng lập của họ - Chúa Giê-xu Christ - là một nhân vật hư cấu! Không bao giờ bị kẻ thù của họ tuyên bố.
Nguồn lịch sử
Cái chết và sự phục sinh của Chúa Giê Su Ky Tô diễn ra vào khoảng những năm 30 của thế kỷ 1. Từ thế kỷ thứ nhất và thứ hai của Kitô giáo, nhiều nguồn lịch sử còn tồn tại cho đến ngày nay minh chứng cho cuộc đời của ông. Đây không chỉ là những nguồn đến từ môi trường Cơ đốc - tất nhiên, có nhiều nguồn trong số đó, mà thậm chí còn có một số nguồn ngoại giáo! Và có lý do để tin rằng gia phả của Mary, mẹ của Chúa Giê-su Christ, cũng như chính bản thân ngài, đều dựa trên dữ liệu chính xác từ thời cổ đại đó.
Phụ nữ
Nói chung, những người phụ nữ trong gia đình này đầy duyên dáng và đạo đức - họ đã thể hiện điều đó khá rõ ràng. Đầy ân sủng không có nghĩa là một người có thể kiểm soát bản thân tốt hơn trong các vấn đềđạo đức, nhưng một người tốt hơn trong việc vượt qua những sai lầm của mình và anh ta đang nỗ lực cải thiện bản thân.
Bằng chứng từ nguồn Do Thái
Chúng ta thật may mắn khi sử gia Do Thái cổ đại nhất, Josephus Flavius, sinh năm 37 sau Công Nguyên - tức là chỉ vài năm sau cái chết và sự phục sinh của Chúa Giê Su Ky Tô. Trong tác phẩm lịch sử sâu rộng về Cổ vật Do Thái của ông, mặc dù nó mô tả toàn bộ lịch sử của người Do Thái, nhưng cũng có một thời đại mà Chúa Giê-su và các sứ đồ đã sống, và ngài đã ở rất gần thời đại đó. Nhờ ông, chúng tôi biết rất chính xác Jerusalem trông như thế nào vào thời của ông và người Do Thái sống như thế nào khi đó. Vua Hêrôđê được mô tả rất chi tiết, trong triều đại mà Chúa Giê-su, theo Phúc âm Ma-thi-ơ, được sinh ra. Các nhân vật còn lại, Philatô, cũng được mô tả. Và điều quan trọng nhất đối với chúng tôi: tác giả viết rất thuyết phục về Chúa Giê-xu Christ.
Anh ấy từng nhắc đến Chúa Giêsu khi nói về vụ giết James, "anh trai của Chúa Giêsu, người được gọi là Chúa Kitô." Đây chỉ là những tài liệu tham khảo ngắn gọn. Nhưng bản thân điều này đã đủ để không nghi ngờ sự tồn tại lịch sử của Đấng Christ. Cũng cần nói thêm rằng người Do Thái đã dùng từ "anh em" cho họ hàng, và ngay cả cho những người họ hàng xa nhất, cũng giống như từ "chị em". Gia-cơ là họ hàng của Chúa Giê-su, người là gương mặt đại diện cho cộng đồng nhà thờ Cơ đốc đầu tiên ở Giê-ru-sa-lem. Nhân vật này được biết đến nhiều không chỉ qua các tác phẩm của Josephus, mà còn từ Kinh thánh. Những câu chuyện về "Gia-cơ, anh trai của Chúa" được tìm thấy trong các văn bản của Tân Ước, chẳng hạn như trong thư của Sứ đồ Phao-lô. Vì thếDo đó, nhân vật này rõ ràng có liên quan đến gia phả của Chúa Giê-xu Christ theo xác thịt.
Tuy nhiên, trong các tác phẩm của Jacob Flavius, có một nơi nữa mà ông viết về Chúa Giê-xu. Các nhà sử học đã đặt cho nó cái tên Latinh là Testimonium Flavianum, nghĩa đen là lời chứng của người Flavian. Nó mô tả rằng trong những ngày đó “Chúa Giê-su sống, một người khôn ngoan, nếu chúng ta có thể gọi ngài là một người đàn ông… Ngài là Đấng Christ (“christ”trong tiếng Hy Lạp có nghĩa giống như trong tiếng Do Thái“đấng cứu thế”). Và khi Philatô, theo lời khuyên của những người dẫn đầu của chúng ta, kết án ông vào thập tự giá, những người yêu mến ông lúc đầu đã bỏ rơi ông. Một lần nữa, ông ấy lại xuất hiện sống động vào ngày thứ ba, các nhà tiên tri của Đức Chúa Trời đã tiên đoán về ông ấy về điều này và hàng ngàn điều đáng kinh ngạc khác.”
Dòng chữ này rất lạ. Có vẻ như Joseph Flavius là một Cơ đốc nhân, bản thân anh ta tin vào thần tính của Đấng Christ và vào sự phục sinh của Ngài. Nhưng anh ấy không phải là một Cơ đốc nhân … Các ấn phẩm Cơ đốc giáo cổ đại khác chứng minh điều này.
Hay địa điểm này sau đó đã được chỉnh sửa? Lý thuyết này cũng được hỗ trợ bởi sự thật rằng có nhiều mâu thuẫn trong gia phả của Chúa Giê-su Christ.
Một số nhà sử học tin rằng chỉ cần thay đổi một vài từ khi sao chép là đủ, và văn bản đã thay đổi đáng kể. Và nó có thể không được thực hiện với ý định xấu. Những người ghi chép chỉ đơn giản là cung cấp cho văn bản một ý nghĩa mới, cải tiến.
Việc nghiên cứu các tác phẩm của Josephus thực sự rất được các nhà nghiên cứu Israel quan tâm - các văn bản của ông là một trong những nguồn chính cho lịch sử của họ.quốc gia.
Những phát hiện gần đây về văn bản tiếng Ả Rập đã xác nhận: chúng ta gần như có thể chắc chắn rằng văn bản gốc được gọi là "Lời chứng của người Flavian". Các dữ kiện trong đó cũng giống như trong các văn bản tiếng Ả Rập. Nhưng chúng được thể hiện bằng một khoảng trống nhất định - chính xác là kiểu mà chúng ta có thể quan sát thấy ở một tác giả Do Thái, người chưa bao giờ tin vào Chúa Giê-xu Christ.
Lời chứng của Chúa Giê Su Ky Tô đã được một số sử gia La Mã để lại cho chúng ta. Một trong số đó là Cornelius. Ông sinh ra vào khoảng năm 55 của thế kỷ 1 sau Công Nguyên. Trong tác phẩm của mình bằng tiếng Latinh, ông viết rất đầy màu sắc về trận hỏa hoạn của thành Rome vào năm 64 và cách Hoàng đế Nero, để chuyển hướng sự chú ý khỏi bản thân, đã khiến xã hội chống lại những người theo đạo Cơ đốc.
Sau đó, tác giả mô tả những cách thức mà các Cơ đốc nhân bị tra tấn, bao gồm cả "khu vườn của đêm", một bữa tiệc trong đó các Cơ đốc nhân phục vụ như những ngọn đuốc sống! Hoàng đế Nero đã tổ chức các điều kiện trong vườn cho ngày lễ này.
Một nhà sử học La Mã khác nói rằng sự đau khổ của những người theo đạo Cơ đốc cuối cùng đã bắt đầu khơi dậy lòng cảm thông trong dân chúng. Những sự kiện này thậm chí đã trở thành chủ đề của các tiểu thuyết lịch sử nổi tiếng thế giới do Henrik, người đoạt giải Nobel văn học viết. Đối với lịch sử, Cornelius đã đóng góp quan trọng - một trong những bằng chứng lâu đời nhất về Chúa Kitô.
Vấn đề của cây ngũ gia bì
Như bạn có thể thấy, bản gia phả phúc âm được tìm thấy trong Lu-ca và Ma-thi-ơ thoạt nhìn có vẻ mâu thuẫn. Không ngạc nhiên khi nhiều người chống đối Kinh Thánh đã nhanh chóng lợi dụng tình huống này, và nhiều người bắt đầu công kích hai đoạn Kinh Thánh, đặc biệt là chỉ ra những điểm khác biệt của chúng. Người đầu tiêncâu hỏi về tính trung thực của cây có liên quan đến vị trí mà Giô-sép chiếm giữ trong gia phả của Chúa Giê-su Ki-tô. Nếu con của Đức Chúa Trời là dòng dõi của Đa-vít về phần Giô-sép, thì anh ta phải là con ruột của Giô-sép, nhưng điều này không phải như vậy (do sự thụ thai kỳ diệu và được sinh ra từ Đức Trinh Nữ). Giải pháp của vấn đề với sự trợ giúp của lý thuyết nhận con nuôi là không hợp lý, bởi vì luật Do Thái không biết một khái niệm như vậy. Điều này là do khái niệm nhận con nuôi không được người Do Thái công nhận. Ngoài ra, quan hệ huyết thống thực sự đã được công nhận trong văn hóa Do Thái, mà theo người Do Thái, không thể bị xóa bỏ bởi bất kỳ điều kiện nào nhằm chuyển giao quyền làm cha cho người khác.
Việc giải quyết khó khăn này bằng cách đề cập đến án lệ cũng không có ý nghĩa, vì án lệ cho rằng cuộc hôn nhân có thể được "thừa kế" (có nghĩa là vợ và đứa con mới của cô ấy (người được coi là con của người đã khuất về mặt pháp lý) Điều này đáng lẽ phải có sau sự xuất hiện của người mà từ đó sẽ “thừa kế.” Trong trường hợp của Chúa Giê-xu, điều này sẽ là một vấn đề, bởi vì Giô-sép không “thừa kế” Ma-ri sau người anh đã khuất, và ngay cả khi ông đã, Mary sẽ phải sinh thêm một đứa con bằng cách thụ thai tự nhiên.
Thông tin về gia phả của Chúa Giêsu Kitô với Chúa Nhật trước Giáng sinh mâu thuẫn với nhau của các tác giả khác nhau cùng thời đại. Ma-thi-ơ và Lu-ca đề cập đến các tổ tiên khác nhau của con trai Đức Chúa Trời.
Lu-ca liệt kê tên của các tổ tiên của các bộ tộc Y-sơ-ra-ên (Giô-sép, Giu-đa, Si-mê-ôn, Lê-vi) trong bối cảnh hoạt động của chế độ quân chủ Do Thái, mặc dù tục lệ sử dụng những tên này làm tên.riêng đã được thông qua từ một thời kỳ sau đó, khi không còn chế độ quân chủ ở Judea. Điều này làm cho mô tả của anh ấy sai.
Nói về gia phả của Chúa Giê-su và những người họ hàng bằng xương bằng thịt của Ngài, Ma-thi-ơ đề cập đến bốn người phụ nữ “làm hỏng” gia phả theo quan điểm của đạo đức học: Tamar (phạm tội loạn luân), Ra-háp (gái điếm.), Ruth, vợ của Uriah.
David "không để lại cho người đàn ông và phụ nữ còn sống." Anh ta đã lấy đi mạng sống của những người khác, bao gồm cả Uriah, và quyến rũ vợ mình. Solomon được sinh ra từ sự kết hợp này. Không rõ Ma-thi-ơ muốn nói gì về gia phả của Chúa Giê-su Ki-tô, nhưng nguồn gốc của Đấng Mê-si từ một trong những tính cách này là điều đáng nghi ngờ theo quan điểm của đạo đức học. Ngoài ra, Đức Chúa Trời còn nguyền rủa Đa-vít và dòng dõi của ông. Và dựa trên quan điểm của ông, điều này mở rộng đến gia phả của các hậu duệ của Chúa Giê-xu Christ.
Giải quyết vấn đề
Vì vậy, vấn đề đầu tiên (Chúa Giê-xu phải là hậu duệ của Đa-vít, và do đó là con trai của Giô-sép) được giải quyết như thế này. Về chủ đề của cây này, các nhà nghiên cứu đã xuất bản rất nhiều phiên bản khác nhau, chúng cũng nằm trong phần giải thích của Phúc âm Parkhomenko về gia phả của Chúa Giê-xu Christ.
Trong các cuộn sách cổ xưa, người ta nói rằng Chúa Giê-xu không phải là con ruột của Giô-sép, nhưng theo nghĩa trực tiếp nhất thì ông là con trai của Giô-sép theo quyền nhận con nuôi. Các nhà phê bình nhận thức được lập luận này và đó là lý do tại sao họ cảnh báo tuyên bố về nó cũng với các mô tả trong phần tiếp theo.
Tuy nhiên, trước tiên cần nhắc lại những cáo buộc của Heineman liên quan đến điểm này liên quan đến việc phơi bày độ tin cậy của gia phả Chúa Giê-su. Heinemann lập luận rằng trong trường hợp của người Do Thái, rấtđiều quan trọng là phải có một phả hệ "rõ ràng" về phân biệt chủng tộc, cả bên mẹ và bên cha (tổ tiên của con trai Chúa phải là người Do Thái).
Dựa trên những dữ liệu này, Heinemann kết luận rằng “Chúa Giê-su, theo luật Do Thái, không có nguồn gốc chính xác, vì trong mọi trường hợp, trong điều kiện thụ thai đồng trinh, cha của ngài không phải là cha của ngài, và dòng dõi từ mẹ của ông không được biết đến”. Tuy nhiên, các nhà nghiên cứu khác cho rằng vấn đề gia phả này có liên quan đến màn trình diễn vào thế kỷ 1 sau Công nguyên. e. văn phòng công cộng cụ thể và không ảnh hưởng đến nguồn gốc thiên sai của Chúa Giêsu. Gia phả của người Do Thái không được cho là "rõ ràng" về mặt phân biệt chủng tộc, điều đó có nghĩa là gia phả của Chúa Giê-su Ki-tô cũng có thể như vậy. Thậm chí không hoàn hảo.
Học sinh của gia phả của Chúa Giê-xu Christ lưu ý rằng "gia phả của ông ở bên mẹ không được biết đến." Việc chuyển giao gia phả của một người phụ nữ chỉ cần thiết đối với vợ của các linh mục Do Thái (và điều này cũng tối đa là bốn đến tám thế hệ cuối cùng).
Ngoài ra, tuyên bố của Heineman rằng Jesus không phải là hậu duệ của David vì chúng ta không biết dòng dõi của mẹ anh ấy dựa trên một nhận thức khá sai lầm về nền văn hóa đó. Truyền thuyết thời đó nói rằng nếu người cha không để lại người thừa kế nam giới mà chỉ có con gái (hoặc các con gái), thì cô ấy sẽ trở thành người thừa kế chính thức sau ông, người mà để duy trì quan hệ họ hàng thì chỉ có thể kết hôn với một người nào đó. cùng một gia đình, cô ấy cũng vậy.
Theo quan điểm này, Mary là một nữ thừa kế, vì người ta tin rằng cha cô không có người thừa kế nam. Trong trường hợp này, Ma-ri phải đến từ cùng một gia đình với Giô-sép, tức là thuộc gia đình thiên sai của Đa-vít. Trong số những người theo đạo Cơ đốc ban đầu, người ta tin rằng Mary thực sự là hậu duệ của dòng dõi David. Điều này thực sự là trường hợp được chỉ ra bởi thực tế là khi người Do Thái phải đi về nơi xuất xứ của họ, chính Đức Maria đã đến thành phố Bethlehem của Đa-vít. Do đó, người ta có thể giải quyết vấn đề quan trọng của gia phả của Chúa Giê-xu Christ - không biết về nguồn gốc của mẹ Chúa Giê-su, và ngoài ra, giải thích thêm rằng nguồn gốc của Chúa Giê-su từ Đa-vít "theo xác thịt", như Phao-lô đã viết., được thực hiện trên cơ sở mối quan hệ sinh học trực tiếp với mẹ của anh ấy.
Người ta cũng tin rằng Eli, cha của Mary, đã nhận Joseph, con trai, bởi vì ông chỉ có con gái. Trước đây, những trường hợp tương tự đã xảy ra, chẳng hạn, Gia-cốp nhận các con trai của Giô-sép làm con nuôi. Trong tình huống này trong Tân Ước, Giô-sép đáng lẽ phải là một thành viên trong gia đình của Ma-ri, được nhận đầy đủ quyền với tư cách là người thừa kế của mình. Điều này càng củng cố mối dây liên kết giữa Mẹ Maria và Thánh Giuse. Điều này được nói đến trong các bài giảng của họ về gia phả của Chúa Giê Su Ky Tô bởi những người nghiên cứu Kinh Thánh. Và bằng cách thách thức một định kiến khác rằng cha của Mẹ của Chúa Giê-su đã nhận Giô-sép, một lần nữa có thể hiểu rằng trên thực tế, nhân loại biết dòng phả hệ của cô là gì. Trong trường hợp này, Chúa Giê-su là dòng dõi của Đa-vít trên cơ sở mối quan hệ sinh học với mẹ ngài và trên cơ sở nhập vào dòng dõi của Giô-sép, người trở thànhđồng thời là dòng dõi Đavít của Chúa Giêsu. Tất nhiên, không có bằng chứng lịch sử cho những thông tin như vậy. Chỉ từ quan điểm của nền văn hóa đó, chỉ một giả thuyết như vậy mới giải quyết được các vấn đề được đề cập. Các bài giảng về gia phả của Chúa Giê-su Christ cũng giải quyết một vấn đề khác - đó là việc nhận con nuôi là không thể trong những điều kiện đó. Quyền của cha không thể được chuyển giao cho bất kỳ ai khác.
Truyền thống Do Thái, theo các nguồn từ năm 1982, nói rằng khái niệm nhận con nuôi chưa được biết đến trong luật Do Thái. Một người nghiệp dư đọc một câu trích dẫn như vậy trong bối cảnh những lời của Heinemann sẽ hiểu ngay rằng đây chẳng qua là lời xác nhận của Heinemann: việc nhận con nuôi không tồn tại ở Israel cổ đại. Tuy nhiên, thực tế đơn thuần là ở Israel cổ đại không có thuật ngữ pháp lý được xác định rõ ràng liên quan đến việc nhận con nuôi không có nghĩa là thông lệ đó hoàn toàn không được sử dụng.
Ngược lại, như một trong những người viết thư báo cáo: "Việc nhận con nuôi đã được biết đến trong thời Cựu Ước, mặc dù thực tế là không có thuật ngữ kỹ thuật đặc biệt." Thậm chí còn có những ví dụ cụ thể về việc nhận con nuôi trong Cựu ước. Chẳng hạn, về Ê-xơ-tê có chép rằng "cô không có cha và mẹ, và khi cha và mẹ cô qua đời, Mordecai đã lấy cô làm con gái." Như bạn có thể thấy, việc nhận con nuôi diễn ra ở Israel cổ đại, mặc dù thiếu các định nghĩa pháp lý nghiêm ngặt trong lĩnh vực này.
Việc nhận nuôi không có trong thời Cổ đại cũng xa lạ với các dân tộc mà người Do Thái được cho là sinh sống. Nó đã được sử dụng bởi người La Mã, những người bình tĩnh về thủ tục như vậy. Một ví dụ về tình huống như vậy có thể được tìm thấy tạibảng vẫn tồn tại cho đến ngày nay từ các gia đình La Mã nổi tiếng.
Ngoài ra, các bộ lạc Ả Rập sinh sống trong khu vực không chỉ nhận con cháu của họ, mà ngược lại, họ coi họ như con đẻ, những người được coi là thành viên đầy đủ của thế hệ tiếp theo trong cây phả hệ. Người Ả Rập tương tác với người Do Thái, điều này rất quan trọng vì tất nhiên, những nền văn hóa này đã phát triển trong mối quan hệ chặt chẽ.
Trái với suy nghĩ thông thường, lời giải thích cho khó khăn liên quan đến sự mâu thuẫn trong mô tả gia phả của Chúa Kitô rất trực tiếp và đơn giản, mặc dù câu đố này dường như là không thể. Để các gia phả phúc âm của Chúa Giê-xu được nhất quán, các trường hợp sau đây phải phát sinh:
- cả gia phả của Chúa Giê-xu đều phải "cứng", tức là chỉ "hành động" và duy nhất theo dòng "cha - con";
- đường từ David đến Jesus, được vẽ trong cả hai phả hệ, phải thẳng và theo một hướng, giống như một cái thang, tức là mỗi người cha trong cả hai chuỗi này chỉ nên có một con trai, mà đồng thời có nghĩa là không ai trong số các thành viên của cả hai phả hệ này có thể có anh chị em;
- tên trong thế giới đó luôn phải giống nhau, chúng không thể là các biến thể khác nhau, từng người trong cây luôn có thể chỉ có tên giống nhau.
Vì vậy, trong các vấn đề về gia phả của Chúa Giê-xu Christ, những tranh chấp vẫn chưa lắng xuống cho đến ngày nay.
