Thông tin mà những người khai sáng sống giữa chúng ta đã khiến nhân loại phấn khích, sợ hãi và vui mừng trong vài năm nay. Một ví dụ sinh động về sự giác ngộ là Đức Đạt Lai Lạt Ma.
Anh ấy, giống như những người đồng hương đã khai sáng của mình, khác với những người bình thường ở chỗ nếu bạn nhìn anh ấy với cái gọi là thị lực "mỏng" (năng lượng), bạn có thể thấy độ sáng bất thường xung quanh anh ấy, không phải là đặc điểm của người thường.
Dấu hiệu của sự giác ngộ
Những người đã giác ngộ, theo các nhà nghiên cứu bí truyền, có trường năng lượng rất đều và sạch, cho ra các tia sáng trực tiếp, sạch sẽ (thường là nhiều màu). Người ta cũng biết rằng những người chứng ngộ sống ở các thành phố lớn phải che giấu độ sáng của họ để không bị nhận ra.
Theo một nhóm nhà thần bí nhất định, sự giác ngộ không liên quan gì đến các lập luận của logic. Được giác ngộ có nghĩa là vượt qua ranh giới của các khả năng thể chất và tinh thần. Cơ thể vật lý, không thích nghi với những thay đổi kiểu này, thường không thể chịu được tải trọng, và những hiện tượng mà một người phải đối mặt rất mạnh mẽ, chúng gây ra các rối loạn về sức khỏe tâm thần và thể chất. Sự giác ngộ có tác động đặc biệt mạnh mẽ đến chất lượng của giấc ngủ: một người trở nên có ý nghĩa đến mức giấc ngủkhông thể chiếm lấy cơ thể của anh ấy.
Anh ấy là người như thế nào? Dấu hiệu không thể nhầm lẫn
Ở Tây Tạng, sự thật về việc hấp thụ ánh sáng cầu vồng của một người đã được ghi lại nhiều lần, nhưng những trường hợp như vậy là phổ biến. Qua nhiều năm thiền định, các Lạt ma Tây Tạng học cách tách tâm trí khỏi cơ thể. Kết quả là, cơ thể trở nên không cần thiết: tâm trí mang nó theo nó đến vĩnh cửu dưới dạng năng lượng tuyệt đối.
Vào những năm 60 của thế kỷ 20, một vị lạt ma Tây Tạng - một người đàn ông với ý thức thức tỉnh, giác ngộ, đã quay sang người thân của mình với yêu cầu không được làm phiền và lui về túp lều của mình trong một tuần. Sau khoảng thời gian này, ánh sáng cầu vồng "tràn ra" từ tất cả các khe nứt của ngôi nhà của ông, và vị lạt ma biến mất không dấu vết.
"Các ký tự âm" có thể đạt được trạng thái này không?
Adolf Hitler, người, theo một số nhóm nghiên cứu, sở hữu kỹ năng của một nhà ngoại cảm, không nghi ngờ gì rằng có một nơi trên hành tinh được gọi là Trái đất rỗng. Ý tưởng về sự tồn tại của một Trái đất rỗng là nơi sinh sống của những sinh vật không thể gọi là con người đã thực sự được thảo luận nhiều lần giữa những người theo thuyết bí truyền. Tuyên bố này hoàn toàn trùng khớp với phỏng đoán của nhà nghiên cứu người Nga về phép thuật huyền bí của phát xít Đức Sergei Zubkov.
Lý do cho cuộc thanh trừng chủng tộc mà Hitler rất yêu thích thực hiện trong Đệ tam Đế chế, nhà khoa học cho rằng những nỗ lực của Đức Quốc xã nhằm thu hút sự chú ý của các "bậc thầy" ngầm, những người được cho là tham gia vào việc tái tổ chức thế giới quen thuộc với chúng ta.
Hitler có cơ hội giác ngộ khôngNhân loại? Theo các nhà bí truyền có thẩm quyền, sự hiện diện của các khả năng huyền bí chưa phải là giác ngộ, mà là sự tiếp tục của trò chơi do tâm trí và bản ngã phát minh ra. Đúng vậy, đôi khi trò chơi lên một tầm cao mới, tức là nó trở nên phức tạp hơn (nhưng không ngừng là một trò chơi).
Nhưng đây vẫn chưa phải là đỉnh cao - đó là tâm trí xây dựng những chướng ngại vật đẹp đẽ trước mặt người đang phấn đấu cho Hiện thực Chân chính, khiến anh ta nghĩ rằng anh ta đã gần đạt được mục tiêu. Nhưng nếu không có người cố vấn thực sự bên cạnh “người chơi”, sẽ không có ai để cảnh báo anh ta rằng anh ta đã chơi quá nhiều.
Tất cả những trò chơi và cấp độ, giai đoạn thức tỉnh và giác ngộ này theo quan điểm của Thực tại Vô điều kiện là thành quả của trí tưởng tượng của con người, vì trên con đường vươn tới đỉnh cao tinh thần, không có người chơi, không có người ngủ, không có người bị mất, không có Thực tại tuyệt đối hay tương đối. Thông tin về các giai đoạn của sự giác ngộ chỉ được sử dụng bởi tâm trí để làm dịu bản ngã. Và những cách lớn nhất để đến gần Chúa hơn đều thực hiện dần dần và không thiếu tính hai mặt, đó là công việc khó khăn hàng ngày, đòi hỏi nhiều năm (hoặc cuộc đời) để hoàn thành.
Ngộ không đảm bảo sức khỏe thể chất
Những người chứng ngộ sống được bao lâu? Câu trả lời cho câu hỏi này đã gây sốc cho các nhà khoa học duy vật trong nhiều thế kỷ.
Một số sử gia và nhà tâm lý học phủ nhận sự tồn tại của Thực tế đích thực thừa nhận rằng một người chứng ngộ có thể thích nghi với xã hội và thành công trong lĩnh vực chuyên môn và tài chính. Suy cho cùng, người lý tưởng về mọi mặt không thể không hạnh phúc trong cuộc sống gia đình và xã hội.
Lập luận sai lầm chính, không "phù hợp" với bức tranh bí truyền của thế giới, hầu hết những người theo chủ nghĩa duy vật đều coi thực tế là những người chứng ngộ, dường như là người gần nhất với phép màu Thần thánh, đã trở thành nạn nhân của những căn bệnh trần gian., từ đó họ chết yểu.
Thân thể trần gian là một thứ mỏng manh
Thật vậy, nhiều vị thầy khai sáng đã chết vì bệnh ung thư và các bệnh nan y khác. Ví dụ, Đức Phật đã chết sau nhiều tháng bị dày vò do bị đầu độc. Nhiều môn đồ của ông, theo dõi sự đau khổ của Sư phụ họ, trước hết mong đợi một sự phục hồi kỳ diệu, và sau đó là sự sống lại từ cõi chết. Nhưng điều kỳ diệu đã không bao giờ xảy ra.
Krishnamurti bị chứng đau nửa đầu quái dị trong gần 40 năm, và Ramakrishna bị ảo giác hoang tưởng, nhưng chết vì ung thư vòm họng khi chủ đề 45 tuổi. Swami Vivekananda bị bệnh tiểu đường và qua đời ở tuổi 38. Cân nặng của ông lúc qua đời là 120 kg.
Shri Swami Sivananda bị bệnh tiểu đường và béo phì, và Sri Aurobindo bị bệnh lao và viêm thận. Carlos Castaneda chết vì ung thư gan ở tuổi 73.
Helena Blavatsky cũng không ngoại lệ. Cũng giống như những người giác ngộ khác trên thế giới, cô ấy bị bệnh rất nặng. Cô bị chứng cổ chướng, viêm tắc tĩnh mạch, hen suyễn và ảo giác. Qua đời ở tuổi 60 vì bệnh cúm.
Nicholas Roerich qua đời ở tuổi 73 vì bệnh phổi, và vợ ông Helena Roerich (bị bệnh tim mạch vành và dạ dày mãn tính) qua đời ở tuổi 76năm.
Nhiều người ngộ ra bị khối u ác tính. Ở Nga, Porfiry Ivanov sống và mắc bệnh ung thư và nghiện rượu nặng (ông mất vào những năm 90 của thế kỷ trước).
Có một số ý kiến giải thích sự thật về sự ra đi không đúng lúc của những Người Thầy vĩ đại. Hai cách giải thích được coi là phù hợp nhất với thực tế sẽ được thảo luận bên dưới.
Không được cảnh báo nghĩa là bị tước vũ khí
Thứ nhất, cái chết đột ngột của tất cả những người vĩ đại là kết quả của việc phục vụ người khác vô điều kiện. Dành tất cả sức lực và kiến thức của mình cho những người đau khổ, họ không quên chăm sóc cơ thể của mình.
Thứ hai, không có giáo lý nào đề cập rằng giác ngộ là một cú sốc lớn xuyên qua não như một tia chớp. Chỉ một số người giác ngộ mới tìm thấy sức mạnh để cứu bộ não của họ khỏi sự hủy diệt. “Những người may mắn”, theo quy luật, bao gồm những cá nhân được đào tạo một cách có hệ thống và sử dụng khả năng tư duy của họ: nhà triết học, nhà toán học, nhà vật lý học…
Theo thống kê, con người thường khai thác bộ não của mình khoảng 5% tiềm năng của nó. Một người tuyệt vời sử dụng khoảng 15% tiềm năng. Và người sử dụng 33%, tức là một phần ba khả năng, sẽ có thể sống sót sau kỳ ngộ.
Thống kê bất thành văn cũng không kém phần đáng kinh ngạc: cái chết đột ngột vượt qua 90% những người sống sót sau khi giác ngộ. Và những người khai sáng của thời đại chúng ta, những người sống sót (10% của họ) sẽ không bao giờ nói với ai bất cứ điều gì về trải nghiệm của họ, bởi vì bộ não của họ không còncấp dưới, và do đó không thể được sử dụng làm cơ chế phát biểu.
Những chi tiết gây sốc kéo dài hàng thế kỷ này chưa từng được ai nhắc đến. Nhưng không ai hỏi…
Tác dụng phụ
"Những phẩm chất tốt nhất" của một người đã giác ngộ khiến việc tiếp tục ở lại Trái đất của anh ta là điều không thể. Một số lượng lớn người, sau khi trở nên chứng ngộ, chết cùng một lúc - từ kinh nghiệm có được, tim ngừng đập và hơi thở ngừng lại. Chỉ một số ít còn sống, và hầu hết trong số họ trong quá khứ đều là những nhà thám hiểm bảnh bao hoặc sở hữu những nghề nguy hiểm đến tính mạng. Sau khi nhận được một số trải nghiệm thú vị trong kiếp trước, họ có thể đương đầu với một cú sốc mạnh hơn. Nhưng ngay cả khi trái tim của họ không ngừng đập sau những gì đã xảy ra, cơ thể của họ sẽ đau đớn khi họ thay đổi.
Cơ thể con người có thể hoạt động bình thường khi nó ở trong giới hạn của nó. Nhưng vì sự giác ngộ vượt ra ngoài, nên mọi thứ kém phát triển đều bị phá vỡ. Cơ thể cũng bị phá vỡ, may mắn thay, sẽ không bao giờ hữu ích cho người đã giác ngộ.
Bậc thầy thực sự im lặng về thành tích của họ
Những người tinh ý đã nhận thấy rằng những tranh chấp về bản chất của giác ngộ và phương pháp tu hành là dành cho những người mới bắt đầu hoặc những người thậm chí chưa đặt chân lên con đường này. Các nhà thần bí có kinh nghiệm gọi hành vi này là một trò chơi thực dụng tôn giáo dựa trên mong muốn thể hiện.
Lý do của những cuộc thảo luận và xung đột như vậy là gì? Có kinh nghiệmNhững người theo thuyết bí truyền cho rằng, dù có ý thức hay không, những người tranh luận đều thể hiện sự không chắc chắn của họ: "Tôi đã chọn đúng con đường chưa?" Những người mới bắt đầu trò chuyện về "cao", đừng nghi ngờ rằng đó là sự thiếu kinh nghiệm của họ và không chắc chắn về sự đúng đắn của sự lựa chọn cuộc sống của họ. Đôi mắt của một người đã giác ngộ tỏa ra sự điềm tĩnh và không để lại bất kỳ nghi ngờ nào về sức mạnh của đức tin của người đó. Đối với niềm tin của một người mới bắt đầu, bất kỳ ví dụ nào về trải nghiệm tiêu cực của người khác đều có thể làm suy yếu nó.
Cố gắng chứng minh với người khác (và trước hết là với chính họ) rằng họ đang đi đúng đường, nhiều người mới bắt đầu nghi ngờ thậm chí nhiều hơn, và sự nghi ngờ này trước hết dẫn đến sự hung hăng, và sau đó là sự cuồng tín. Và rồi chuyện gì xảy ra? Bảo vệ đức tin của một người trở thành một vấn đề danh dự và ngày càng đòi hỏi các biện pháp quyết liệt hơn, chẳng hạn như thiêu rụi "dị giáo" và "phù thủy", đe dọa bởi các giáo phái, "thánh chiến", v.v.
"Giác ngộ" nghĩa là gì? Một người muốn tìm một người thầy giỏi, ít nhất một lần đã tự hỏi mình câu hỏi này. Làm thế nào để phân biệt một bậc thầy thực sự, đã giác ngộ? Bằng sự im lặng của anh ấy. Một đạo sư giác ngộ sẽ không bao giờ tranh cãi về việc "đức tin của ai là đúng", bởi vì ông ấy biết rằng tất cả các con đường giác ngộ đều dẫn đến cùng một vị thần, và do đó dẫn đến cùng một kết quả.
Lý thuyết và thực hành ngộ
Mỗi cách giác ngộ đều cung cấp khả năng nhận được các dấu hiệu bí mật và bao gồm một số giai đoạn thức tỉnh nhất định. Đối với những dấu hiệu bí mật - những học viên chưa có kinh nghiệm nhận chúng từ guru, và những người đã thực hành con đường tâm linh lâu năm được họ hướng dẫn để xác định xem họ có bị mất hay không.họ đang ở trong những "hoang đường" ảo tưởng của tâm trí họ.
Dấu hiệu bí mật của các trường khác nhau, vì vậy việc so sánh chúng là vô nghĩa. Đây chỉ là một dạng "khía", nhìn cái này, người đi sẽ hiểu rằng mình đang đi đúng hướng.
Những người tham gia vào các thực hành khác nhau sẽ nhận được nhiều trạng thái hạnh phúc khác nhau (trong đó trải nghiệm được hình thành), cũng như cơ hội để nhìn và nghe những gì bị che giấu từ người thường, đi đến thế giới vi tế và gặp gỡ các vị thánh. Nhiều người mới bắt đầu bị cám dỗ để tin rằng họ đã được khai sáng và bị mắc kẹt ở một trong những giai đoạn này, bị cuốn hút bởi những trải nghiệm tuyệt vời và khả năng được tiết lộ của chính họ.
Những ai biết về triết lý thực tế của Yoga và Vedanta (Vasistha) cũng biết rằng một người theo con đường phát triển có thể đạt đến trạng thái của một đấng hoàn toàn Giác ngộ, bán giác ngộ hoặc chưa giác ngộ.
Những sinh vật bình thường (bao gồm cả con người) đang "ngủ say" so với Thực tại Tuyệt đối được gọi là chưa giác ngộ.
Những thiền sinh Giác ngộ Hoàn hảo là những người, dựa trên kinh nghiệm cá nhân, đã biết mình là Thực tại Tuyệt đối hoặc đã bắt rễ vào đó, đã đạt được sự tự ý thức. Những người cảm thấy mình được hòa nhập với Chúa và nhìn thấy thực tại đúng như thực tế được gọi là samadhis. Các samadhis là Shiva, Krishna và Allah. Đó là trạng thái này, không thể diễn tả bằng lời, mà tất cả các thiền sinh đều khao khát.
Sahaja-samadhi là tên được đặt cho những người sống cuộc sống bình thường trong khi nhập định. Sahaja-samadha buộc phải giải phóng một phần sự chú ý và hướng nó vào việc thực hiện các nhiệm vụ hàng ngày và duy trì sự sống trong cơ thể vật lý.
Những người giác ngộ hoàn hảo nhận ra Thực tại Tuyệt đối ngay cả trong giấc ngủ đêm. Trong những giấc mơ tràn ngập ánh hào quang thần thánh, họ có thể du hành qua các thế giới vi tế mà các vị thần cư ngụ.
Những người đã chạm vào Thực tại Tuyệt đối chỉ trong một khoảnh khắc ngắn và trở lại trạng thái bình thường của họ được gọi là bán giác ngộ. Một số người bán giác ngộ có thể nhận thức và hiểu được Chân lý một cách hoàn toàn chính xác, mặc dù thực tế là ý thức của họ vẫn chưa hoàn toàn được thanh lọc.
Cũng có những cá nhân đã chấp nhận Sự thật và hiểu được bản chất của nó, nhưng họ đã không thể tồn tại được những kinh nghiệm và trải nghiệm cần thiết. Không biết rằng ý thức sẽ không được thanh lọc cho đến khi tâm trí tĩnh lặng, họ bận suy đoán về những câu nói của các bậc thầy đã giác ngộ. Theo một số nhà thần bí, đây cũng là một khởi đầu tốt. Bằng cách nói những câu đúng nhiều lần không thể tưởng tượng được, chúng do đó mang lại sự thanh lọc ý thức và giúp tâm trí trở nên gần gũi hơn.
Những người khai sáng của thời đại chúng ta
Nhiều người dùng Mạng toàn cầu quan tâm: có người khai sáng nào ở Nga không? Theo thông tin mà những người theo thuyết bí truyền hiện đại có được, vào những năm 50 của thế kỷ trước, sự nhập thể của những linh hồn rất phát triển trên Trái đất đã bắt đầu ở khắp nơi trên thế giới (và do đó, ở Nga). Lý do cho cuộc "đổ bộ" là nhu cầu bảo vệ ý chí độc lập của những người trái đất đã giác ngộ. Làn sóng hóa thân đầu tiên (những đứa trẻ Indigo) được hoàn thành vào những năm 60 của thế kỷ 20, làn sóng thứ haiđược sản xuất từ năm 1980 đến 1990 (Crystal Children), sự xuất hiện của làn sóng thứ ba (Rainbow Children) hiện đang diễn ra.
Hai đợt cuối hầu hết là con đẻ của Indigo trưởng thành. Cha mẹ chàm quạp tạo điều kiện cho con cái của họ có khả năng trực giác, ngoại cảm và tâm linh bẩm sinh phát triển rất nhanh. Nhiều trẻ em đã có khả năng chuyển động thần kinh (di chuyển vật thể ở gần) và telekinesis (vật thể di chuyển ra xa). Bước tiếp theo của họ sẽ là làm chủ công nghệ bay, dịch chuyển tức thời và khả năng ở hai nơi cùng lúc.
Sự khác biệt giữa người đã giác ngộ và người chưa chứng ngộ là gì? Một người bình thường, chưa chứng ngộ với kiến thức hạn chế tin rằng vũ trụ là vô hạn.
Một người đã giác ngộ, đã thay đổi không nhìn thấy Vũ trụ và hiểu được sự vô hạn của trí tuệ và kiến thức mà anh ta đã nhìn thấy bằng tầm nhìn bên trong của mình. Anh ấy cũng biết rằng vũ trụ có giới hạn và kiến thức là vô hạn.
Theo thông tin được ghi lại trong "Vedas", linh hồn của người đã giác ngộ, nhận ra chính mình, rời khỏi cơ thể vật chất (không còn cần thiết) hoặc đốt cơ thể trong lửa tejas (sinh lực). Theo những người đi theo con đường này, một người đã chứng ngộ ngay lập tức có thể nhìn thấy, bởi vì anh ta liên tục nói và viết rằng “sự thức tỉnh nằm ngoài tâm trí.”
Theo nguồn tương tự, có những người khác cũng nói và viết rất nhiều về các nghiên cứu về chánh niệm và ma thuật của họ … rõ ràng làdối trá bởi vì chúng ở bên trong tâm trí và không được khai sáng.
Làm thế nào để nhận ra một người đã giác ngộ? Mỗi trường phái, như bạn đã biết, đều có những phương pháp khai sáng riêng. Nhưng mỗi bậc thầy chứng ngộ đều tiết lộ cho học trò của mình cùng một Thực tại Tuyệt đối (nhận thức tâm linh cao nhất), có thể đạt được theo những cách khác nhau. Vì vậy, không thể để một thạc sĩ của một trường phái này đánh giá một cách vắng mặt mức độ giác ngộ của một thạc sĩ của một trường khác. Chỉ bằng cách gặp gỡ và nói chuyện (hoặc giữ im lặng), những bậc thầy chứng ngộ mới có thể trả lời câu hỏi này.
