Hiện nay Chính thống giáo trên thế giới bao gồm mười lăm nhà thờ autocephalous (độc lập). Trong số đó, theo nguyên mẫu được chấp nhận trong Nhà thờ Chính thống Nga - thứ tự tưởng niệm các loài linh trưởng trong nghi lễ của họ, thì vị trí thứ ba thuộc về Nhà thờ Antioch, một trong những nhà thờ lâu đời nhất trên thế giới. Câu chuyện của cô ấy và những vấn đề của cuộc sống hiện đại sẽ là chủ đề cho cuộc trò chuyện của chúng ta.
Di sản của các thánh tông đồ
Theo truyền thuyết, nó được thành lập vào năm 37 bởi hai thánh tông đồ Peter và Paul, những người đã đến thăm thành phố Antioch, nằm trên lãnh thổ của Syria Cổ đại. Ngày nay nó được gọi là Antakya và là một phần của Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại. Cần lưu ý rằng chính tại thành phố này, những người theo Chúa Giê-xu Christ đầu tiên được gọi là Cơ đốc nhân. Điều này được chứng minh bằng những dòng trong chương 11 của sách Công vụ các sứ đồ trong Tân Ước.
Giống như tất cả những người theo đạo Cơ đốc trong những thế kỷ đầu tiên, các thành viên của Nhà thờ Antiochian ngay sau khi thành lập đã phải chịu sự đàn áp nghiêm trọng của những người ngoại giáo. Điều này chỉ được chấm dứt bởi những người đồng cai trị Đế chế La Mã - các hoàng đế Constantine Đại đế và Licinius, người đã hợp pháp hóa vào năm 313tự do tôn giáo ở tất cả các lãnh thổ tuân theo chúng, bao gồm cả Antioch.
Những nhà sư khổ hạnh đầu tiên và sự khởi đầu của giáo chủ
Được biết, sau khi Nhà thờ Antioch thoát ra khỏi thế giới ngầm, chủ nghĩa tu viện đã trở nên phổ biến trong đó, vào thời điểm đó vẫn là một sự đổi mới tôn giáo và chỉ tồn tại cho đến thời điểm đó ở Ai Cập. Tuy nhiên, không giống như các nhà sư ở Thung lũng sông Nile, những người anh em người Syria của họ có lối sống ít khép kín và tách biệt với thế giới bên ngoài. Các hoạt động thường xuyên của họ bao gồm công việc truyền giáo và công tác từ thiện.
Bức tranh này đã thay đổi đáng kể trong thế kỷ tiếp theo, khi cả thiên hà các ẩn sĩ bước vào lịch sử của nhà thờ, những người đã thực hành một loại kỳ công khổ hạnh như hành hương. Các nhà sư, những người đã trở nên nổi tiếng theo cách này, trong một thời gian dài đã thực hiện việc cầu nguyện không ngừng nghỉ, chọn vị trí của nó là đỉnh tháp, cột trụ, hoặc đơn giản là một tảng đá cao. Người sáng lập phong trào này được coi là một tu sĩ người Syria, được phong thánh là Simeon the Stylite.
Antioch Orthodox Church là một trong những Patriarchates lâu đời nhất, tức là các nhà thờ địa phương độc lập do giáo chủ của chính họ đứng đầu. Linh trưởng đầu tiên của nó là Giám mục Maximus, người lên ngôi vị tộc trưởng vào năm 451 và nắm quyền trong 5 năm.
Sự khác biệt về thần học gây ra sự chia rẽ
Trong thế kỷ 5 và 7, Nhà thờ Antioch đã trải qua một thời kỳ đối đầu gay gắt giữa các đại diệnhai trường phái thần học trái ngược nhau. Một nhóm được tạo thành từ những người theo học thuyết về bản tính kép của Chúa Giê-xu Christ, bản chất thiêng liêng và con người của Ngài, được thể hiện trong Ngài không cùng nhau hay riêng biệt. Chúng được gọi là dyophysite.
Đối thủ của họ, Miaphysites, có một quan điểm khác. Theo họ, bản chất của Chúa Giê-xu Christ là một, nhưng là hiện thân của cả Đức Chúa Trời và con người. Khái niệm này đã bị bác bỏ và được công nhận là dị giáo tại Hội đồng Chalcedon được tổ chức vào năm 451. Mặc dù thực tế là nó được ủng hộ bởi Hoàng đế Justin I, người trị vì trong những năm đó, những người ủng hộ học thuyết Miaphysite cuối cùng đã cố gắng đoàn kết và giành được phần lớn cư dân của Syria. Kết quả là, một chế độ phụ hệ song song được hình thành, mà sau này trở thành Nhà thờ Chính thống Syriac. Nó vẫn là Miaphysite cho đến ngày nay, và các đối thủ cũ của nó đã trở thành một phần của Nhà thờ Hy Lạp.
Dưới sự cai trị của những kẻ chinh phục Ả Rập
Vào tháng 5 năm 637, Syria bị người Ả Rập đánh chiếm, điều này đã trở thành một thảm họa thực sự đối với các cộng đồng Chính thống giáo Hy Lạp sống ở đó. Tình hình của họ trở nên tồi tệ hơn bởi thực tế là những kẻ chinh phục không chỉ nhìn thấy ở họ những kẻ ngoại đạo, mà còn cả những đồng minh tiềm tàng của kẻ thù chính của họ, Byzantium.
Kết quả là, các Thượng phụ của Antioch, bắt đầu từ Macedonia, người đã rời khỏi đất nước vào năm 638, buộc phải chuyển địa điểm của họ đến Constantinople, nhưng sau cái chết của George vào năm 702, chế độ phụ quyền hoàn toàn bị chấm dứt. Nhà thờ Antioch lấy lại linh trưởng chỉ sau bốn mươinăm, khi Caliph Hisham, người cai trị trong những năm đó, cho phép bầu chọn một tộc trưởng mới, nhưng đồng thời thiết lập sự kiểm soát chặt chẽ đối với lòng trung thành của ông.
Cuộc xâm lược của Seljuk Turks và cuộc xâm lược của quân Thập tự chinh
Vào thế kỷ XI, Antioch phải chịu một cuộc xâm lược mới của những kẻ chinh phục. Lần này họ là Seljuk Turks - một trong những nhánh của Western Turks, được đặt theo tên thủ lĩnh của họ là Seljuk. Tuy nhiên, họ đã không được định sẵn để duy trì các cuộc chinh phạt của mình trong một thời gian dài, vì sau hàng chục năm họ đã bị đánh đuổi bởi những người lính thập tự chinh xuất hiện ở những khu vực này. Và một lần nữa, Nhà thờ Antiochian đã phải trải qua những thời kỳ cực kỳ khó khăn vì nó bị đặt dưới sự cai trị của người Công giáo, những người ở khắp mọi nơi cố gắng thiết lập sự thống trị của sự xưng tội của họ.
Cuối cùng, Thượng phụ John, người trị vì trong những năm đó, đã bị họ trục xuất, và giám mục La Mã Bernard được đưa vào thay thế vị trí của ông. Rất nhanh chóng, tất cả các giám mục Chính thống giáo trong các lãnh thổ dưới sự cai trị của quân thập tự chinh đã được thay thế bằng các giáo phẩm Công giáo. Về vấn đề này, Tòa nhà Chính thống Antiochian lại chuyển đến Constantinople, nơi nó vẫn duy trì cho đến năm 1261, khi vị trí của những người chinh phục châu Âu bị suy yếu rất nhiều.
Di chuyển đến Damascus và ách thống trị của Ottoman
Vào cuối thế kỷ 13, những người lính thập tự chinh buộc phải để lại tài sản cuối cùng của họ ở phương Đông, nhưng vào thời điểm này, Chính thống giáo, người cách đây hai trăm năm, chiếm một nửa dân số của Syria, đã gần như hoàn toàn bị tiêu diệt và chỉ tạo thành các nhóm nhỏ rải rác. Năm 1342, hội trưởng xemNhà thờ Antiochian được chuyển đến Damascus. Nó nằm ở đó cho đến ngày nay. Nhân tiện, đây là câu trả lời cho câu hỏi thường gặp về Nhà thờ Antioch ngày nay.
Năm 1517, Syria bị Đế chế Ottoman đánh chiếm, và kết quả là Giáo chủ của Antioch phải phục tùng anh trai của ông là Constantinople. Lý do là Byzantium từ lâu đã nằm dưới sự cai trị của Thổ Nhĩ Kỳ, và Giáo chủ Constantinople được hưởng sự bảo trợ nhất định của chính quyền. Mặc dù Nhà thờ Chính thống giáo phải chịu các khoản thuế đáng kể, nhưng không có sự suy giảm đáng kể nào về vị thế của các thành viên bình thường của nó. Cũng không có nỗ lực nào để cưỡng bức Hồi giáo hóa chúng.
Ngày trước và ngày nay
Trong thời kỳ lịch sử hiện đại, Nhà thờ Antioch được sự bảo trợ của chính phủ Nga. Với sự ủng hộ của ông, vào năm 1899, Chính thống giáo Ả Rập Meletius (Dumani) đã chiếm giữ ngai vàng của tộc trưởng. Truyền thống chọn người Ả Rập cho vị trí này vẫn tiếp tục cho đến ngày nay. Trong tương lai, Nicholas I đã nhiều lần cung cấp trợ cấp tiền mặt cho nhà thờ.
Ngày nay, Giáo hội Chính thống Antiochian, do Giáo chủ John X (Yazidzhi) đứng đầu, bao gồm hai mươi hai giáo phận, và số giáo dân, theo các ước tính khác nhau, dao động trong khoảng hai triệu người. Như đã đề cập ở trên, dinh thự của tộc trưởng nằm ở Damascus.
Nhà thờxung đột ở Trung Đông
Vào năm 2013, một cuộc xung đột đã phát sinh giữa hai nhà thờ lâu đời nhất trên thế giới. Lý do là sự bất đồng lẫn nhau về quyền hiện diện của tòa giải tội ở Qatar. Thượng phụ John X của Antioch bày tỏ sự không hài lòng với người đồng cấp ở Jerusalem về những yêu sách của ông đối với các giáo phận nằm trong tiểu vương quốc Trung Đông này. Anh ta nhận được một câu trả lời trong một hình thức không phản đối. Kể từ đó, xung đột giữa nhà thờ Jerusalem và Antioch đã mang tính chất không thể hòa giải đến mức sự hiệp thông Thánh Thể (phụng vụ) giữa họ thậm chí đã bị gián đoạn.
Tình huống như vậy, tất nhiên, làm tổn hại đến tính toàn vẹn và thống nhất của tất cả các Chính thống giáo trên thế giới. Về vấn đề này, ban lãnh đạo Tòa Thượng phụ Matxcova đã nhiều lần bày tỏ hy vọng rằng Giáo hội Antioch và Jerusalem sẽ có thể vượt qua những khác biệt và tìm ra một giải pháp có thể chấp nhận được.
Từ chối tham gia Hội đồng đại kết
Năm nay, từ ngày 18 đến ngày 26 tháng 6, Hội đồng Chính thống giáo (Đại kết) được tổ chức tại Crete. Tuy nhiên, nó đã diễn ra mà không có bốn nhà thờ địa phương mắc chứng tự mãn, vì nhiều lý do khác nhau đã từ chối lời mời tham gia. Trong số đó có Nhà thờ Antioch. Hội đồng Chính thống giáo đang chuẩn bị trong bầu không khí thảo luận sôi nổi về nhiều vấn đề gây ra sự bất đồng giữa những người tham gia tiềm năng.
Nhưng do kết quả của một công việc lâu dài và nhiều mặt được thực hiện bởi đại diện của các nhà thờ, nên không thể đạt được thỏa thuận về hầu hết các vấn đề quan trọng nhất. Đặc biệt, đây là lý do cho việc từ chốiNhà thờ Antiochian từ nhà thờ lớn. Điều này đã được làm rõ trong tuyên bố của một đại diện của Bộ Triều Tiên của họ, được đưa ra vào tháng Năm năm nay. Một quyết định tương tự cũng được đưa ra bởi lãnh đạo của các Nhà thờ Chính thống Bulgaria, Gruzia và Nga.
