Hồi giáo ở Dagestan: lịch sử. Nhà thờ Hồi giáo lớn nhất ở Dagestan

2024 Tác giả: Miguel Ramacey | [email protected]. Sửa đổi lần cuối: 2023-12-17 06:31

Hồi giáo là tôn giáo chính thức lớn thứ hai trên thế giới. Số lượng tín đồ của nó lên đến gần hai tỷ người ở một trăm hai mươi tám quốc gia trên thế giới. Ở Cộng hòa Dagestan, công dân cũng tuân theo tôn giáo Hồi giáo.

Đầu câu chuyện

Người ta tin rằng đạo Hồi bắt nguồn từ lãnh thổ của những thánh địa hiện nay - các thành phố Mecca và Medina. Đây là phần phía tây của bán đảo Ả Rập. Sự hình thành tôn giáo đồng thời với sự hình thành nền tảng nhà nước của người Ả Rập, vì vậy dân tộc này được coi là những người phân phối tôn giáo trên khắp thế giới.

Theo lịch sử, người đầu tiên truyền đạo Hồi giáo là một thanh niên vô danh tên là Mohammed. Anh ấy sống ở Mecca. Gia đình ông là một gia đình rất quý tộc, nhưng khi con trai ông chào đời, họ trở nên nghèo khó. Về cơ bản, việc nuôi dạy Muhammad được thực hiện bởi ông nội của ông, một tộc trưởng. Mọi người yêu mến anh ấy vì sự khôn ngoan và công lý của anh ấy.

Bố củaMohammed qua đời khi cậu mới vài tháng tuổi (theo một phiên bản khác, thậm chí trước khi cậu con trai chào đời). Đứa bé được nuôi dưỡng trong một bộ lạc du mục (theo phong tục của người dân). Mẹ đưa anh đến với bà khi Muhammad 5 tuổi. Ngay sau đó cô ấy quyết định đến thămngười thân của chồng và phần mộ của anh. Cô đưa con trai mình và đến Yathrib. Trên đường trở về, mẹ của Muhammad bị ốm và qua đời. Lúc đó anh ấy 7 tuổi.

Anh ấy được nhận về bởi chú của mình, một thương gia giàu có. Cậu bé đã giúp đỡ anh ta trong công việc kinh doanh. Những bài giảng đầu tiên Muhammad bắt đầu được đọc vào khoảng năm 610, nhưng những người dân ở quê hương ông không nhận ra những bài giảng của ông và không chấp nhận ông. Anh quyết định chuyển đến Yathrib, nơi được gọi là thành phố của nhà tiên tri (theo tiếng Ả Rập là Medina). Chính ở đó, theo thời gian, những bài thuyết pháp của Muhammad bắt đầu đến được với tâm trí và trái tim của mọi người, vị trí của tôn giáo mới bắt đầu được củng cố.

Không phải tất cả mọi người đều chia sẻ đức tin mới. Xung đột tôn giáo vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Cộng đồng Hồi giáo không tán thành quan điểm của những người theo đạo Cơ đốc chính thống, những người, theo quan điểm của họ, không tin vào Chúa thật.

Chiến tranh và tôn giáo

Sự truyền bá đạo Hồi ở Dagestan đã kéo dài hàng trăm năm. Trong thời kỳ này, nhiều sự kiện đã xảy ra mà người ta vẫn coi là bi thảm. Thông thường, thời điểm Hồi giáo đến Dagestan thường được chia thành hai giai đoạn: trước và sau thế kỷ 10 sau Công nguyên. Giai đoạn đầu có mối liên hệ rất chặt chẽ với người Ả Rập. Nó có một số hướng. Ả Rập là một quốc gia hiếu chiến. Họ đã thực hiện các chiến dịch quân sự trong đó tôn giáo Hồi giáo đã được gieo trồng một cách nhân tạo.

Người đầu tiên đưa Hồi giáo đến Dagestan là chỉ huy Ả Rập Maslama ibn Abdul-Malik. Trong các cuộc chinh phạt (thế kỷ XVIII), người Ả Rập đã hành động rất tinh vi khi áp đặt đức tin của họ. Tất cả những người đã chấp nhận cái mớihọc thuyết, đã được miễn thuế thăm dò ý kiến. Nó chỉ được trả bởi những cư dân tôn xưng tôn giáo cũ.

Phụ nữ, trẻ em, tu sĩ, cũng như những người theo đạo Cơ đốc chiến đấu theo phe của người Ả Rập được miễn nộp thuế này. Đó là một loại âm mưu chính trị và sự ép buộc kinh tế để áp dụng một tôn giáo mới.

Người theo dõi đầu tiên

Theo dữ liệu lịch sử, lịch sử của Hồi giáo ở Dagestan bắt đầu từ vị chỉ huy Ả Rập Maslama. Theo lệnh của ông, việc xây dựng các nhà thờ Hồi giáo đầu tiên ở Dagestan đã bắt đầu. Dần dần, tôn giáo này được củng cố tại một trong những thành phố lớn nhất - Derbent. Không có thông tin chính xác về ai là người đầu tiên chấp nhận Hồi giáo ở Dagestan. Có bằng chứng lịch sử cho thấy một trong những bước đi triệt để của Maslama là cưỡng chế tái định cư những người từ Syria. Nó cũng có tác động đến việc truyền bá và củng cố đạo Hồi trong người dân địa phương.

Sau một hoạt động tái định cư thành công, Maslama đã tiến xa hơn và bắt đầu thực hành việc gieo trồng Hồi giáo tương tự đối với cư dân địa phương ở các thành phố khác. Những người không thể bị thu hút bởi đức tin mới, Maslama đã xử tử. Vì vậy, lịch sử của Dagestan phát triển cho đến thế kỷ thứ 9, khi sức mạnh và quyền lực của nhà nước Ả Rập bắt đầu suy yếu. Có bằng chứng cho thấy sau sự sụp đổ của Caliphate Ả Rập ở nhiều vùng của Dagestan, cư dân đã trở về nguồn gốc ngoại giáo của họ.

Sau thế kỷ thứ mười

Khoảng từ nửa sau thế kỷ thứ mười, Hồi giáo ở Dagestan cuối cùng đã có chỗ đứng và lan rộng. Điều này đã được thể hiện trong sự xuất hiện của tiếng Ả Rậptên, cách viết và các công thức khác nhau.

Giai đoạn thứ hai của quá trình Hồi giáo hóa Dagestan bắt đầu với sự xâm nhập của các bộ lạc du mục Turkic vào lãnh thổ của nó. Các vị vua vùng thảo nguyên cũng là người mang tôn giáo Hồi giáo và tiếp tục áp đặt nó lên các vùng lãnh thổ bị chinh phục. Vào thời điểm đó, phần phía nam của Dagestan là thuộc quyền của Vương quốc Hồi giáo Turkic. Những người cai trị đã hào phóng tặng đất đai cho giới quý tộc cải sang đạo Hồi.

Cuộc xâm lược Dagestan của người Ả Rập đã mang đến một tôn giáo mới cho đất nước. Khan Timur hung dữ và các cộng sự của anh ta cuối cùng đã củng cố vị trí của cô. Đối với nhà chinh phạt nổi tiếng, tôn giáo là một trong những yếu tố cơ bản trong việc quản lý không chỉ vùng đất của riêng mình mà còn cả những vùng đất mới chinh phục được. Timur đã thao túng tôn giáo một cách rất tinh vi, trao các vùng đất cho những người cai trị Dagestan, những người không chỉ tự mình cải đạo sang Hồi giáo mà còn chuyển đổi tất cả thần dân của họ sang đức tin mới.

Timur đã khéo léo kích động sự từ chối và căm ghét các tôn giáo khác. Giới quý tộc địa phương, bị mê hoặc bởi những lời hứa của vị chỉ huy vĩ đại, đã áp dụng một tôn giáo mới.

Ở những nơi mà cư dân đã chiến đấu bằng mọi cách có thể để chống lại sự áp đặt của Hồi giáo, Timur đã hành động bằng các phương pháp khác. Ví dụ, viết và đọc bằng tiếng Georgia đã bị cấm ở Georgia. Các nhà thờ Hồi giáo được xây dựng, trong đó các thánh địa từ Ả Rập được bổ nhiệm. Họ không chỉ nói, mà còn viết bằng tiếng Ả Rập. Tuy nhiên, các vị vua của Gruzia, những người theo đạo Thiên Chúa, đã chiến đấu rất quyết liệt để chống lại trật tự mới, vì họ không muốn đánh mất ảnh hưởng của mình đối với người dân địa phương.

Những trở ngại nghiêm trọng đối với việc truyền bá đạo Hồi trongDagestan được tạo ra bởi người Mông Cổ (đặc biệt là sau sự khởi đầu của Khan Mông Cổ Bukdai vào năm 1239). Khan với đội quân của mình đã đi trước, đốt cháy mọi thứ trên đường đi của nó. Derbent cũng rơi vào tình trạng bị tàn phá, vào thời điểm đó là thành trì của Hồi giáo ở Dagestan. Tất cả các nhà thờ Hồi giáo đã bị phá hủy, sách và tài liệu bị phá hủy. Nhưng Derbent vẫn sống sót.

Sau đó, tất cả các nhà thờ Hồi giáo bị phá hủy đã được xây dựng lại. Một trong những khans của Golden Horde tên là Berke vào cuối thế kỷ thứ mười ba, chính ông đã chấp nhận tôn giáo Hồi giáo và ra lệnh cho thần dân của mình làm điều tương tự. Dưới thời Burke, các giáo sĩ Dagestan nhận được sự hỗ trợ và bảo vệ đáng kể, và những người đàn ông đến từ Dagestan, là cư dân của Bắc Caucasus, có địa vị và địa vị xã hội đặc biệt trên khắp Golden Horde.

Sự củng cố cuối cùng của Hồi giáo

Thời kỳ khó khăn đến vào thế kỷ thứ mười sáu. Đây là thời kỳ hoàng kim và lan rộng của một nhánh tôn giáo như chủ nghĩa Sufism. Ảnh hưởng của chủ nghĩa Sufism bắt đầu từ Ba Tư. Cũng giống như bất kỳ nhà cầm quyền nào trên thế giới, họ muốn thiết lập niềm tin của mình trên vùng đất Dagestan.

Chủ nghĩa Sufism, tất nhiên, đã góp phần củng cố vị trí của Hồi giáo. Ông cũng phá hủy ảnh hưởng của các nền tảng truyền thống. Những người cai trị địa phương trong quyền lực của họ dựa vào các phong tục và truyền thống. Mặt khác, chủ nghĩa Sufism tuân theo thứ bậc giữa giáo viên và học sinh.

Hồi giáo đã bắt rễ mạnh mẽ ở Dagestan. Điều này đã được tạo điều kiện thuận lợi bởi một dòng chảy liên tục của những người theo tôn giáo. Đây là những người Ả Rập, tiếp theo là người Thổ Nhĩ Kỳ, sau đó là Timur. Dần dần, madrasah, nhà thờ Hồi giáo, trường học bắt đầu xuất hiện ở khắp mọi nơi trên đất nước,truyền bá chữ viết Ả Rập.

Dagestan được đưa vào chu kỳ thế giới của văn hóa Hồi giáo, vào thời điểm đó đang trên đà phát triển và được coi là phát triển nhất. Văn học Ả Rập bắt đầu trở nên phổ biến rộng rãi. Các tác phẩm của những đại diện nổi bật của nó, chẳng hạn như Firdausi, Avicenna, vẫn tồn tại cho đến ngày nay.

Trái ngược với sự hình thành của đạo Hồi ở Dagestan, đạo Hồi đến các vùng đất lân cận (Chechnya, Ingushetia, Kabarda) muộn hơn nhiều. Vào thế kỷ thứ mười sáu, khi Hồi giáo đã được củng cố đầy đủ ở Dagestan, những người truyền giáo xuất hiện, trên cơ sở tự nguyện, đến những vùng xa xôi hẻo lánh và nói về tôn giáo, về các luật cơ bản của nó, đọc những đoạn trích từ Kinh Koran tại các cuộc họp công cộng và giải thích những nơi mà mọi người không thể hiểu được..

Hồi giáo đến các vùng tây bắc của Caucasus muộn hơn nhiều. Ví dụ, giữa những người Tatars và Adyghes ở Crimea, tôn giáo chỉ trở nên mạnh hơn vào đầu thế kỷ XIX.

Nhà thờ Hồi giáo chính của Dagestan

Nhà thờ Hồi giáo lớn nhất ở Dagestan và Châu Âu nằm ở Makhachkala. Hàng nghìn người hành hương đến thành phố này để tham quan công trình tôn giáo này. Hình ảnh chính cho việc xây dựng của nó là Nhà thờ Hồi giáo Xanh Thổ Nhĩ Kỳ, nằm ở Istanbul. Việc xây dựng được thực hiện bởi các chuyên gia Thổ Nhĩ Kỳ.

Nhà thờ Hồi giáo Dagestan khác với nhà thờ ở Thổ Nhĩ Kỳ ở chỗ nó được làm với tông màu trắng như tuyết. Từ "Juma" trong tiếng Ả Rập có nghĩa là "Thứ sáu, thứ sáu". Hầu hết cư dân của thành phố và các khu vực lân cận tập trung tại nhà thờ Hồi giáo vào buổi trưa thứ Sáu để cầu nguyện ở Makhachkala.

Nhà thờ Hồi giáo Trung tâm được mở cửa vào năm 1997 nhờ sự đóng góp của một gia đình giàu có người Thổ Nhĩ Kỳ. Ban đầu, tòa nhà không đặc biệt rộng rãi. Nó đã được quyết định xây dựng lại để mở rộng không gian.

Năm 2007, một cuộc thi telethon được tổ chức trên một trong những kênh truyền hình chính của nước cộng hòa để gây quỹ xây dựng. Nhờ đó, gần ba mươi triệu rúp đã được thu thập, giúp có thể tiến hành tái thiết tòa nhà và lãnh thổ. Giờ đây, mười lăm nghìn tín đồ có thể đồng thời tiến hành cầu nguyện ở Makhachkala.

Kiến trúc và trang trí

Như đã nói ở trên, nhà thờ Hồi giáo trung tâm được xây dựng bởi các chuyên gia Thổ Nhĩ Kỳ. Nguyên mẫu là Nhà thờ Hồi giáo Xanh Istanbul. Trong quá trình xây dựng lại, các "cánh" bổ sung đã được gắn vào tòa nhà chính, giúp mở rộng tòa nhà và giúp nó có thể tăng gần gấp đôi sức chứa.

Hiện tại, nhiều lần trong ngày, một âm thanh bùng nổ kéo dài vang lên từ các tháp cao của nhà thờ Hồi giáo, kêu gọi tất cả mọi người đến cầu nguyện ở Makhachkala. Mọi người tan sở và đi cầu nguyện.

Nhà thờ Hồi giáo Juma Trung tâm có hai tầng. Ở tầng một, các tầng được phủ hoàn toàn bằng thảm xanh. Phòng này chỉ dành cho nam. Tầng 2 dành cho nữ. Tất cả phụ nữ đến đây đều ngồi xuống để cầu nguyện trên những tấm thảm đỏ.

Tất cả các bức tường của nhà thờ Hồi giáo, cột và trần nhà đều được trang trí bằng các yếu tố trang trí khác nhau theo chủ đề tôn giáo. Ở đây bạn có thể xem những câu nói trong kinh Koran bằng tiếng Ả Rập. Có rất nhiều trong hội trườngvữa, gạch đá, hoa văn. Sách tôn giáo, bản thảo cổ và tràng hạt làm bằng thủy tinh Bohemian cũng được lưu giữ ở đây. Các sảnh được trang trí bằng đèn chùm lộng lẫy.

Cuộc sống của nhà thờ Hồi giáo hiện đại

Nhà thờ Hồi giáo Trung tâm Juma ở Makhachkala vẫn không mất đi sự phù hợp của nó trong cuộc sống hiện đại đang thay đổi nhanh chóng. Bây giờ nó phục vụ như một biểu tượng của hòa bình và tốt lành. Tất cả các loại cuộc họp và sự kiện liên quan đến tôn giáo và các khía cạnh đạo đức của cuộc sống, cũng như các buổi cầu nguyện và thuyết pháp đều được tổ chức trên lãnh thổ của nó.

Ngoài ra, ban lãnh đạo nhà thờ Hồi giáo đã tổ chức một trung tâm đào tạo, nơi mọi người có thể đến để tìm hiểu thêm về lịch sử của Dagestan, giao tiếp với những người mới, đọc kinh Koran.

Nhà thờ Hồi giáo chào đón các tình nguyện viên muốn giúp đỡ tất cả những người cần giúp đỡ, cũng như tổ chức các cuộc họp để dạy thanh niên những điều cơ bản về tôn giáo. Đến nhà thờ Hồi giáo rất dễ dàng. Nó nằm ở giao lộ của đường Dakhadaev và Imam Shamil. Chỉ cách trung tâm thành phố vài phút lái xe.

Nhà thờ Hồi giáo ở Gazi-Kumukh

Thành phố Gazi-Kumukh đã được biết đến rộng rãi từ thời cổ đại. Từ những năm đầu tiên tồn tại, nó đã trở thành một trong những trung tâm chính trị và văn hóa quan trọng nhất của Đông Caucasus, cũng như một trong những trung tâm quan trọng nhất và lớn nhất của sự truyền bá đạo Hồi ở Dagestan.

Thành phố đã trải qua một số sự kiện khó khăn nhất trong lịch sử của nó. Không chỉ Hồi giáo thâm nhập và cố gắng giành được chỗ đứng ở đây, mà còn các tôn giáo khác, chẳng hạn như Zoroastrianism, Cơ đốc giáo, nhiều tín ngưỡng địa phương nhỏ và các hình thức của họ.

Trong cuộc xâm lược của chỉ huy Ả Rập Maslama, mục tiêu là chuyển đổi sang tôn giáo Hồi giáo cho tất cả các dân tộc anh ta gặp trên đường đi của mình, việc xây dựng các nhà thờ Hồi giáo theo lệnh của anh ta đã được thực hiện ở tất cả các thành phố lớn. Nó được thực hiện ngay cả ở những ngôi làng miền núi xa xôi. Một nhà thờ Hồi giáo như vậy cũng được xây dựng ở Gazi-Kumukh.

Tuy nhiên, có sự bất đồng đáng kể giữa các nhà sử học về điểm số này. Một số chuyên gia cho rằng nhà thờ Hồi giáo này được xây dựng ba thế kỷ sau cái chết của Maslama. Không có đề cập rằng nó được xây dựng theo lệnh của chỉ huy đặc biệt này.

Các tài liệu trong kho lưu trữ địa phương cho rằng nhà thờ Hồi giáo ở làng Kumukh, nơi luôn nổi tiếng với các khu chợ và nơi thờ cúng, được xây dựng theo lệnh của Magomed Khan. Và anh ấy đã cải tiến và mở rộng nó sau cái chết của Magomed Surkhay Khan.

Mô tả

Năm 1949, nhà thám hiểm vùng Caucasus L. I. Lavrov nổi tiếng đến làng Kumukh. Sau khi đến thăm nhà thờ Hồi giáo, ông đã mô tả một số chi tiết trang trí bên trong và bên ngoài của nó. Các bức tường của tòa nhà được lát bằng gạch có cùng kích thước.

Những hầm hình lưỡi mác được dựng lên khi bắt đầu xây dựng vẫn tồn tại cho đến ngày nay và chưa bao giờ được trùng tu. Một phần độc đáo của cấu trúc là lưới tản nhiệt phức tạp phía trên gương. Nó được chạm khắc từ đá rắn bởi những thợ đá giàu kinh nghiệm nhất trong nhiều tháng liên tiếp.

Tôi phải nói rằng trong suốt thời gian tồn tại của nhà thờ Hồi giáo ở Gazi-Kumukh, rất nhiều nhà nghiên cứu và du khách đã đến chiêm ngưỡng kiến trúc của nó và ghi chép lại. Trong ghi chú du lịch của mình, họ chỉ ghi lại những dữ liệu mà họ thích nhất khi đến các điểm tham quan.

Ai đó trầm trồ mô tả những dòng chữ và hoa văn trên tường, có người thích kiến trúc hoặc những cột đỡ gạch trần một cách phức tạp nhất.

Bên trong nhà thờ Hồi giáo cũng có cấu trúc phức tạp thời bấy giờ. Nhiều cột đã được lắp đặt ở đây, được đặt dọc theo hội trường. Nó được chia thành hai phần - nam và nữ. Phụ nữ được phép cầu nguyện ở phía bắc.

Bên trong, các cột và tường được trát và sơn rất cẩn thận với những hoa văn kỳ lạ đan xen giữa những loài thực vật kỳ dị. Ngoài ra, bạn cũng có thể đọc các đoạn trích từ kinh Koran, được viết bằng chữ Ả Rập.

Nhà thờ Hồi giáo đã được trùng tu nhiều lần trong suốt thời gian tồn tại lâu dài của nó. Có một truyền thuyết thú vị về điều này, kể rằng mẹ của một trong các khans đã đích thân giám sát việc tái thiết. Cô đã hành hương đến thánh địa Mecca bảy lần trong đời, vì vậy cô muốn công việc được thực hiện theo tất cả các quy tắc.

Cho đến ngày nay, hầu như toàn bộ nền móng và các yếu tố đá vẫn tồn tại. Chỉ có các chi tiết nhỏ của bố cục và trang trí đã được tái thiết. Trong thời hiện đại, nhà thờ Hồi giáo chưa bao giờ được sửa chữa quy mô lớn. Do đó, tất cả mọi thứ trong đó bây giờ đã đến với chúng ta từ quá khứ xa xôi, khi những người thợ thủ công dựng lên các tòa nhà trong nhiều thế kỷ mà không có công nghệ máy tính.