Latvia đang bị rung chuyển bởi một cuộc cách mạng tôn giáo. Nếu bạn tin rằng các giáo sĩ của các giáo phái tôn giáo truyền thống, thì số lượng giáo dân đã giảm đáng kể. Điều này có vẻ lạ hơn khi bạn nghĩ rằng trong thời kỳ Xô Viết, khi nhà thờ phải chịu đựng sự bắt bớ và sách nhiễu từ chính quyền, các giáo xứ của các nhà thờ Công giáo và Chính thống giáo đều tràn ngập tín đồ.
Không chỉ là về việc di cư ra nước ngoài. Cạnh tranh, như một dấu hiệu chắc chắn của chủ nghĩa tư bản, cũng đã đến với tôn giáo. Ở Latvia, sự xuất hiện của các tôn giáo mới đã trở nên phổ biến. Họ thu hút những người đau khổ vào hàng ngũ của họ, những người đang tìm kiếm một nơi để họ được thấu hiểu và giải tỏa nỗi cô đơn.
Từ khía cạnh tâm lý, thực tế này là khá dễ hiểu. Con người là một sinh vật tôn giáo, chúng ta cần nhận ra sự tồn tại của một quyền lực cao hơn, để tin vào một ai đó có quyền lực. Ngày nay, chính khái niệm tôn giáo mang một ý nghĩa hoàn toàn khác. Nó được hiểu là sự hòa nhập văn hóa của kinh nghiệm tôn giáo, vì vậy đại diện của một giáo phái có thể hiểu rõ động cơ và cảm xúc tôn giáo của đại diện của một giáo phái khác. Sự khác biệt tôn giáo chỉ là ở những gì dướiDưới ảnh hưởng của các nền văn hóa khác nhau, mọi người thể hiện kinh nghiệm tôn giáo của họ theo những cách khác nhau, sử dụng các biểu tượng, trang phục và cách diễn đạt bằng lời nói khác nhau. Mỗi người tìm kiếm kinh nghiệm tôn giáo của riêng mình. Các nhà thờ truyền thống hiện nay thường chỉ thực hiện các vai trò được giao trong các lễ - đám cưới, lễ rửa tội, đám tang. Các linh mục không đi sâu vào các vấn đề của giáo dân, dành ít thời gian cho giao tiếp cá nhân, do công việc liên tục và vội vàng, họ không có thời gian để nói chuyện với một người về nỗi dằn vặt nội tâm của mình. Không có tâm linh và sự cao cả, vốn có trong nhà thờ của những thế kỷ đầu tiên của Cơ đốc giáo. Một khi các tu viện là trung tâm của văn hóa. Các tu sĩ là hiện thân của tâm linh vĩ đại và có thể truyền đạt nó cho giáo dân. Ngày nay, mọi người thực hiện các nghi lễ của nhà thờ mà không hề mảy may biết đến ý nghĩa thực sự của chúng.
Khi tìm kiếm tôn giáo của họ, mọi người đọc những cuốn sách đề cập đến Chúa Kitô nhưng không liên quan gì đến Kitô giáo. Như bạn đã biết, cầu tạo ra cung. Do đó, tôn giáo ở Latvia rơi vào tình trạng tấn công dữ dội của thị trường tự do. Vào một bước ngoặt, các ưu đãi về tất cả các loại hàng hóa có chủ đề tâm linh được kích hoạt. Đây là hiện tượng tất yếu trong thời đại toàn cầu hóa. Sự biến dạng tôn giáo ở Latvia có nhiều ví dụ. Nhóm Mihari có nguồn gốc từ Nhật Bản. Cô ấy đến Latvia bằng cách nào? Câu trả lời rất đơn giản: nó được mang từ Úc bởi một người di cư Latvia. Nghĩa là, ngày nay không có rào cản lãnh thổ nào đối với việc truyền bá các giáo lý tôn giáo, chúng có thể thâm nhập vào những ngóc ngách xa xôi nhất của hành tinh.
Thái độ đối với các phong trào tôn giáo mới có thểbị đối lập hoàn toàn. Một số tán thành các xu hướng mới, coi chúng là biểu hiện của ý chí và tinh thần tự do, những người khác cho rằng đây là mưu đồ của Satan. Tuy nhiên, người ta phải thể hiện sự hoài nghi lành mạnh và tự hình thành quan điểm của mình, nghiên cứu lịch sử và phương pháp của từng giáo phái. Quê hương của hầu hết các cuộc tỏ tình là Mỹ, Ấn Độ, Trung Quốc, Nhật Bản. Nếu hệ thống cộng sản ở Trung Quốc sụp đổ, mọi người sẽ di cư nhiều hơn, điều đó có nghĩa là sẽ có sự lan rộng các tôn giáo ở Latvia.
Rất khó để trả lời rõ ràng tôn giáo nào là cơ bản ở Latvia. Vấn đề này cần được tiếp cận một cách có hệ thống, vì có 5 dòng họ tôn giáo chính, trong đó gốc rễ của các nhóm tôn giáo khác nhau phát triển.
Krishnaites
Gia đình đầu tiên là Hare Krishnas. Họ có nhà hàng riêng, bếp ăn từ thiện và cửa hàng. Trong cùng một gia đình có thể kể đến nhóm được chọn là một giáo viên Sri Chinma, người có hoạt động nằm trong lĩnh vực nghệ thuật. Ở Latvia, những người trẻ tuổi và tầng lớp dân cư sáng tạo đã tham gia cùng ông. Một nhóm khác coi Guru Osho như một người thầy. Ông mất năm 1992, rao giảng sự giải thoát khỏi "bản ngã" của chính mình, khỏi lương tâm, được kêu gọi dừng lại thời gian, để sống ở đây và bây giờ. Một nhóm tôn giáo hoạt động trong Trung tâm Tâm lý học Mới ở Riga, và các nhà tâm lý học chuyên nghiệp cũng đến các lớp học ở đó. Do đó, các ý tưởng tôn giáo đi vào môi trường khoa học.
Phong trào bí truyền-Ngộ đạo
Họ cung cấp kiến thức bí mật của họ cho giới thượng lưu. Những người thuộc các nhóm của Roerichs, những người yêu thích nhân chủng học,tuyên bố một mô hình tiến hóa của thế giới. Họ muốn đạt được mức độ phát triển tinh thần đặc biệt cao.
Gia đình hình thành hậu Thiên chúa giáo
Gia đình này sử dụng thuật ngữ Cơ đốc giáo. Vào những năm 1990, Nhân Chứng Giê-hô-va hoạt động tích cực. Ngày nay người Mormon đã vượt qua họ. Bí quyết của họ là họ cung cấp các lớp học tiếng Anh miễn phí, nhưng trong quá trình này, họ cung cấp kiến thức về tôn giáo.
Một số nhóm từ gia đình này rao giảng về ngày tận thế sắp xảy ra, theo quan điểm của họ, được chứng minh bằng các cuộc khủng hoảng địa chính trị và động đất.
Neo-opaganism
Cơ sở của gia đình này là hiện tượng của các nhóm tân ngoại giáo. Điều này bao gồm trật tự druidic và các hướng như La Mã tân cổ đại, Hy Lạp tân cổ đại, Ai Cập không cổ đại. Ernests Brastins được coi là người sáng lập ra tôn giáo này ở Latvia. Ông coi Cơ đốc giáo là xa lạ với người Latvia và rao giảng một hình thức ngoại giáo thực sự của người Latvia.
Các nhóm hậu Hồi giáo
Nhóm này không nhiều. Phong trào Baha'i bắt nguồn từ Iran, nó có nhà tiên tri riêng, mặc dù thực tế là nhà tiên tri Muhammad được coi là người cuối cùng trong đạo Hồi.
Vì vậy, rất khó để nói rõ ràng tôn giáo nào chiếm ưu thế trong cộng đồng dân cư Latvia, đặc biệt là vì không có quốc giáo. Nhưng nếu chúng ta coi tôn giáo ở Latvia theo tỷ lệ phần trăm, thì có thể thấy bức tranh sau: Người theo đạo Tin lành - 25%, Công giáo - 21%, Cơ đốc giáo - 10%, Baptists - 8%, Tín đồ cũ - 6%, Người Hồi giáo - 1, 2 %, Nhân chứng Giê-hô-va - 11%,Người theo đạo lý 1%, Người Do Thái 1%, Người Cơ đốc Phục lâm 0,4%, Người theo đạo Phật 0,3%, Người Mặc môn 0,3%.
Các xu hướng tôn giáo mới không thể được xử lý một cách rõ ràng. Không nên tin tưởng một cách mù quáng vào những đạo sư mới đúc kết được, nhưng đồng thời cũng không nên quay lưng lại với một thành viên trong gia đình nếu người đó bắt đầu tham gia các lớp học trong một tổ chức tôn giáo. Có lẽ bạn cần dành nhiều thời gian và sự quan tâm hơn cho các mối quan hệ gia đình và nhờ một nhà tâm lý học gia đình, người sẽ giúp giải quyết tình huống.
